Un masque hannya est un type de masque japonais utilisé dans le théâtre Nô. Le masque est reconnaissable à son visage à deux cornes et en colère. Il est utilisé pour représenter les esprits torturés des femmes lésées par leurs maris et non, contrairement à l’opinion populaire, des démons. Les masques sont utilisés dans des pièces de théâtre telles que Aoi no Ue, Dojoji et Momijigari. Ils sont également devenus l’inspiration pour les tatouages connus sous le nom de tatouage hannya.
Le nô est un type de théâtre japonais classique qui incorpore des pièces de théâtre traditionnelles, de la musique et des costumes somptueux. La forme d’art provient de la période Muromachi de l’histoire japonaise et est régie par le code Iemoto. Cela signifie que la plupart des pièces de nô proviennent d’une liste de pièces régulières et sont jouées selon les règles du code. Une représentation typique de Nô comprend entre deux et cinq pièces de Nô. Chaque pièce est séparée de la suivante par une courte performance comique connue sous le nom de Kyogen.
Tous les acteurs d’une pièce de théâtre nô sont des hommes et portent des masques pour représenter chaque personnage. Pendant la période Muromachi, il y avait environ 80 masques, mais à la fin du 20ème siècle, il y avait plus de 200 types. Ces masques sont divisés en six grandes catégories : les anciens, les vieillards, les hommes, les femmes, les démons (kishin) et les fantômes/esprits (onryo).
Le masque hannya est un type de masque onryo. Il existe de nombreux types de masques onryo, notamment l’ayakeshi, le yamaamba et le yase-otoko. Alors que les masques onryo peuvent représenter les deux sexes, le masque hannya est uniquement destiné aux personnages féminins qui ont été lésés par leur être cher ou leur mari. Hannya est considéré par beaucoup comme le masque Nô le plus reconnaissable.
Chaque masque hannya est sculpté dans un bloc de bois ou fabriqué à partir de matériaux tels que la laque, le tissu, l’argile ou le papier. Le papier mâché est une alternative moins chère aux masques traditionnels coûteux pour des événements tels que des activités pédagogiques ou des fêtes costumées. Les artisans qui fabriquent de tels masques depuis des générations fabriquent la plupart des masques utilisés dans les pièces de théâtre Nô. Cela signifie que de nombreux masques hannya sont transmis de génération en génération de la même manière que les acteurs héritent des noms de scène de leurs prédécesseurs ou mentors.
Un masque hannya en bois est d’abord sculpté dans le bloc de bois sous une forme brute, puis il est sculpté plus précisément. Le masque est conçu de manière à être plus petit que le visage de l’acteur car il est considéré comme bon au Japon que le menton de l’acteur soit visible. Une fois que l’artiste est satisfait de la forme, il prépare ensuite l’intérieur du masque en le brûlant d’abord puis en le plâtrant. L’artiste applique ensuite des couches de peinture, de polissage et des extras tels que de la poussière d’or sur la face du masque.
Accrocher un masque hannya, comme tout autre masque Nô, est un rituel important en soi. Le masque est la dernière partie du costume à enfiler. Une fois vêtu, l’acteur entre dans une salle aux miroirs où il fait face au masque. Le masque est ensuite accroché à l’acteur. En japonais, cela signifie utiliser le verbe kakeru signifiant accrocher, ce qui implique que le placement du masque transforme l’acteur en personnage qu’il incarne.