In der Philosophie ist ein oft diskutiertes Thema die Vorstellung, wie die Umwelt das Wachstum und die Veränderung der eigenen Persönlichkeit, der intellektuellen Gaben und des gesamten „Seins“ einer Person beeinflusst. Dies ist Teil des Arguments „Natur vs. Nurture“, das Philosophen und viele in den Wissenschaften seit Jahren plagt. Wir wissen jetzt, dass bestimmte Dinge, einschließlich Aspekte unserer Persönlichkeit, unseres Intelligenzniveaus und unserer Fähigkeit, in der Welt erfolgreich zu sein, teilweise genetisch beeinflusst sein können. Doch seit Tausenden von Jahren argumentieren einige Philosophen, dass das Neugeborene mit einer tabula rasa oder „leeren Schiefertafel“ geboren wird, und argumentieren, dass nur die Umgebung beeinflusst, was dieses Kind lernt und zu wem es heranwächst.
Dieses Konzept kommt in der östlichen Philosophie vor, wenn auch eindeutig nicht in allen östlichen Religionen. Reinkarnation widerspricht dem Konzept der tabula rasa, da Menschen, die an Reinkarnation glauben, glauben, mit einer gewissen karmischen Schuld auf die Welt zu kommen. Die erste Erwähnung der Idee der tabula rasa in der westlichen Gesellschaft ist eher implizit als speziell geschrieben. Aristoteles beschreibt den Geist als eine Schiefertafel, auf der nichts geschrieben wurde, was sich stark von Platons Vorstellung von der Seele unterscheidet, die vor der Ankunft auf der Erde existiert.
Thomas von Aquin greift die Tabula-rasa-Theorien des Aristoteles im 13. Jahrhundert auf, aber erst im 17. Es ist lediglich die leere Tafel, auf die die Erfahrung die Person zu „schreiben“ beginnt. Wenn der Mensch reifer wird, kann er beginnen, sich selbst zu „schreiben“, um die Freiheit des Individuums zum Ausdruck zu bringen, die Seele zu konstruieren. Diese Freiheit kann durch die Art und Weise beeinträchtigt werden, wie frühe Erfahrungen die Person geprägt haben.
Es ist interessant, dass viele der romantischen Schriftsteller zu Beginn des 19. Jahrhunderts das Konzept der tabula rasa zugunsten der platonischen Idee der vom Himmel kommenden Seele aufgegeben haben. Für William Wordsworth kommt das Kind „den Wolken des Ruhms nach“ auf die Welt, aber während es wächst, wird seine Freiheit durch seine Erfahrung eingeschränkt. Romantische Schriftsteller und Philosophen sahen in den Kindern besondere Kräfte und ein Gefühl für den Himmel, aus dem sie gekommen waren.
Dies ist auch eine Zeit in der Kunst der westlichen Welt, in der künstlerische Darstellungen von Kindern tatsächlich wie Kinder aussehen, anstatt wie kleine, schlecht gebaute Erwachsene. Es ist etwas ironisch, dass Wordsworth und andere wie er das Konzept der tabula rasa widerlegen, das Argument beginnen, dass Kinder wichtig und interessant sind die Seele.
Freud übernimmt in der späteren Hälfte des 19. Einer der Hauptunterschiede Freuds von dem anderen bedeutenden Psychologen seiner Zeit, Carl Jung, ist seine Vorstellung von Tabula rasa. Für Carl Jung kommen Menschen mit einem universellen Unbewussten auf die Welt, einer Reihe von gemeinsamen Symbolen und Überzeugungen, die sowohl innerhalb als auch außerhalb der Person existieren, egal welcher Kultur sie angehört.
Auch wenn viele Genetiker das Konzept der Tabula rasa beiseite gelegt haben, ist es vielen immer noch rätselhaft, warum manche Menschen genetische Prädiktoren für psychische oder physische Zustände haben, die nie auftauchen. Die meisten Wissenschaftler und Philosophen neigen zu dem Schluss, dass Kinder keine leere Tafel sind, sondern eine Reihe von Möglichkeiten, die durch die Art und Weise, wie sie gefördert werden, beeinflusst werden können. Darüber hinaus erklären genetische Möglichkeiten nicht den Begriff der Seele, und es bleibt die Frage, ob die Seele die Tafel ist, auf der bereits etwas geschrieben ist, oder die tabula rasa, auf der die Erfahrungen des Kindes geschrieben sind. Die Debatte ist für viele immer noch von Bedeutung und beeinflusst eindeutig die Art und Weise, wie Eltern ihre Kinder erziehen.