Klassische Theologie wird am häufigsten verwendet, um die religiösen Überzeugungen und Lehren zu beschreiben, die traditionell mit dem Mainstream-Christentum in der westlichen Welt in Verbindung gebracht werden und die von vielen christlichen Kirchen und Theologen als maßgeblich angesehen werden. Wie andere Theologien enthält die klassische Theologie eine systematische Reihe von Überzeugungen und Argumenten zu religiösen Fragen wie der Natur Gottes. Der Begriff wird manchmal auch in Bezug auf Judentum und Islam verwendet, um sich auf die traditionellen Grundüberzeugungen dieser Religionen zu beziehen, aber in einem westlichen Kontext bedeutet „klassische Theologie“ ohne zusätzliche Modifikatoren normalerweise traditionelle christliche Theologie.
Der Begriff „klassische Theologie“ wurde in den ersten Jahrhunderten des Christentums weitgehend durch Bischofskonzile wie das Konzil von Nicäa 324 n. Chr. und die Schriften frühchristlicher Theologen wie dem Heiligen Ambrosius von Mailand, dem Heiligen Augustinus von Hippo und Saint Irenäus von Lyon. Wichtige spätere Theologen dieser Denkrichtung sind der heilige Thomas von Aquin und der heilige Anselm von Canterbury. Sie bleibt im Christentum in der heutigen Welt von enormer Bedeutung und hat den Haupteinfluss auf die Lehren, die von den orthodoxen und katholischen Kirchen sowie den meisten großen protestantischen Konfessionen akzeptiert werden.
Die klassische Theologie betrachtet Gott als ein vollkommenes Wesen, das allmächtig, allwissend und allgegenwärtig ist. Gott gilt als ewig, was bedeutet, dass er schon immer existiert hat und keinen zeitlichen Anfang hat. Im Gegensatz zu geschaffenen Wesenheiten wie dem Menschen oder dem Universum als Ganzes wird seine Existenz durch nichts anderes verursacht, eine Eigenschaft namens Aseity. Da Gott in der klassischen Theologie sowohl vollkommen ist als auch von nichts anderem verursacht oder abhängig ist, ist er ewig unveränderlich oder unveränderlich.
Die klassische Sichtweise sieht Gott auch als notwendiges Wesen an, was bedeutet, dass Gott ein Wesen ist, das nicht hätte existieren können; es gibt keine mögliche Welt, in der Gott nicht existieren würde. Dies unterscheidet die Existenz Gottes von der kontingenten Existenz erschaffener Wesen, wie zum Beispiel Menschen, weil die Existenz eines bestimmten Wesens oder anderer Wesen als Gott durch eine bestimmte Reihe von Umständen verursacht wird, die anders hätten sein können. Alles, was außer Gott existiert, wird für seine Existenz als von Gott als dem einzigen notwendigen und ungeschaffenen Wesen abhängig angesehen.
Gottes Unabhängigkeit von äußerer Verursachung wird allgemein auch so verstanden, dass Gott auch unpassierbar ist, was bedeutet, dass er keine Gefühle wie Freude oder Schmerz durch die Handlungen anderer Wesen erfährt. Theologen, die diese Ansicht vertreten, argumentieren, dass biblische Hinweise darauf, dass Gott verärgert, erfreut oder dergleichen ist, nicht wörtlich gemeint sind, ähnlich wie sich Bezugnahmen auf Gottes Hand oder Thron nicht auf physische Körperteile oder einen buchstäblichen Stuhl beziehen, auf dem Gott sitzt . Stattdessen werden sie als Metaphern für Dinge behandelt, die über das menschliche Verständnis hinausgehen, und nicht als Beschreibung von Gott, der sich ändernde emotionale Zustände durch äußere Ereignisse erlebt, wie es ein Mensch tut.
Die klassische christliche Theologie betrachtet Gott als ein einziges Wesen, das eine Dreieinigkeit von drei gleichberechtigten Personen ist, die Vater, Sohn und Heiliger Geist genannt werden. Es wird angenommen, dass diese Personen verschieden und doch als ein einziges Wesen vereint sind, wobei alle drei Personen die gleichen göttlichen Eigenschaften haben, die oben beschrieben wurden. Alle drei sind perfekt, allmächtig und ewig. Die genaue Natur der Dreieinigkeit ist eine der am intensivsten umstrittenen theologischen Fragen in der Geschichte des Christentums. Alternative Ansichten umfassen den Unitarismus, den Glauben, dass Gott eine einzelne Person ist, und den Modalismus, den Glauben, dass die Personen, aus denen die Dreieinigkeit besteht, alle gleichermaßen göttlich sind, aber Aspekte, Manifestationen oder Formen Gottes anstelle einzelner Personen sind. Im mormonischen Glauben wird die Dreieinigkeit nicht nur als drei Personen angesehen, sondern als drei verschiedene Wesen, die in ihrer Absicht vereint, aber getrennte Einheiten sind.
Jesus Christus ist nach klassischer Auffassung die Menschwerdung Gottes des Sohnes, der sowohl eine vollständig menschliche als auch eine vollständig göttliche Natur in einer Person vereint hatte. Sein Leiden und Sterben durch die Kreuzigung soll als Sühne für die menschliche Sünde gedient haben und den Menschen die Erlösung und die Versöhnung mit Gott ermöglicht haben. Jesus konnte während der Kreuzigung leiden, weil er eine ganz menschliche Natur besaß, obwohl seine göttliche Natur unüberwindbar blieb. Historisch bedeutsame Rivalen dieser Ansicht sind der Arianismus, der Glaube, dass Jesus göttlich, aber ein geschaffenes Wesen war, das Gott dem Vater untergeordnet war, anstatt mit ihm ewig zu leben, und der Monophysitismus, der Glaube, dass Jesus zwar einen menschlichen Körper hatte, aber nur einen einzigen göttliche Natur.