El empirismo es una teoría filosófica que sostiene que el conocimiento humano se deriva completamente de la experiencia sensorial. Como rama de la epistemología, el empirismo ignora el concepto de ideas instintivas y se centra por completo en la experiencia y la evidencia en lo que respecta a la percepción sensorial. Ferozmente debatida, la filosofía del empirismo eventualmente generó escuelas adicionales que la llevarían a diferentes niveles de aplicación y dirección.
En el siglo XVII, como respuesta a la teoría del racionalismo ferozmente defendida por René Descartes, la filosofía del empirismo se presentó por primera vez en An Essay Concerning Human Understanding de John Locke. Locke argumentó que la única forma en que los humanos adquieren conocimiento es a través de la experiencia. Ampliando la noción de Aristóteles de los humanos como pizarras en blanco, Locke argumentó firmemente que los humanos son incapaces de formular o poseer ideas inherentes.
El racionalismo continental, teoría rival del empirismo, afirmó que todo posee algún tipo de explicación. Según los racionalistas, las experiencias sensoriales no pertenecían a la adquisición de conocimientos. Para los seguidores de esta teoría, el conocimiento solo se obtenía a través del pensamiento sustantivo y solo a través de esta percepción intelectual los humanos podían obtener comprensión.
El filósofo irlandés George Berkeley era un idealista que creía que la teoría filosófica de Locke era peligrosamente atea. Respondió a la teoría de Locke a principios del siglo XVIII con su Tratado sobre los principios del conocimiento humano, donde afirmó que las cosas materiales están compuestas exclusivamente de ideas, lo que naturalmente es un proceso mental. Berkeley impuso un tono religioso a su versión de la teoría empírica, conocida como idealismo subjetivo, que afirmaba que todo lo que los humanos perciben es el idioma de Dios.
David Hume, un filósofo escocés, fue un firme partidario de Locke y argumentó que la comprensión humana se deriva únicamente de la experiencia sensorial. Hume afirmó que el conocimiento es una cuestión de hecho, como a través de la observación directa, o relacionado con una idea o teoría, como se aplica en lógica y matemáticas. Según Hume, el mundo físico externo no es algo que pueda ser descifrado o justificado racionalmente.
Las nociones de teoría empírica de Locke, Berkeley y Hume se mantuvieron puras hasta principios del siglo XX, cuando se establecieron escuelas adicionales de pensamiento empírico. El fenomenalismo fue un enfoque intenso de la teoría empirista que afirmaba que todos los objetos físicos podían reducirse a objetos mentales y que, en última instancia, solo existen los objetos mentales. Como lo expresó John Stuart Mill a fines del siglo XIX, el fenomenalismo estaba estrechamente relacionado con el idealismo subjetivo de Berkeley en teoría y aplicación.
El empirismo lógico, también conocido como positivismo lógico, se convirtió en un movimiento que intentó combinar el pensamiento empírico y racional. La ciencia y el pensamiento metafísico influyeron en el empirismo lógico mediante la unión de la importancia de la naturaleza y la existencia de la materia. La escuela del empirismo lógico estaba comprometida con la unificación de las ciencias en el sentido de que argumentó que todas las hipótesis científicas deberían expresarse en un lenguaje común en aras de una mejor comprensión y presentación.