En philosophie, un sujet souvent débattu est l’idée de la façon dont l’environnement affecte la croissance et le changement de la personnalité, les dons intellectuels et l’ensemble de «l’être» d’une personne. Cela fait partie de l’argument nature contre culture qui a tourmenté les philosophes et de nombreux scientifiques pendant des années. Nous savons maintenant que certaines choses, y compris des aspects de notre personnalité, notre niveau d’intelligence et notre capacité à réussir dans le monde, peuvent être en partie génétiquement influencées. Pourtant, pendant des milliers d’années, certains philosophes ont soutenu que le nouveau-né est né avec une table rase ou une ardoise vierge, arguant que seul l’environnement influence ce que cet enfant apprendra et ce qu’il deviendra.
Ce concept est celui qui apparaît dans la philosophie orientale, mais clairement pas dans toutes les religions orientales. La réincarnation va à l’encontre du concept de tabula rasa, car les personnes qui croient en la réincarnation croient qu’elles viennent au monde avec une certaine dette karmique. La première mention de l’idée de tabula rasa dans la société occidentale est implicite plutôt que spécifiquement écrite. Aristote écrit de l’esprit comme une ardoise sur laquelle rien n’a été écrit, ce qui diffère grandement du concept de Platon de l’âme existant avant d’arriver sur la terre.
Thomas d’Aquin reprend les théories de la tabula rasa d’Aristote au XIIIe siècle, mais ce n’est qu’au XVIIe siècle que les mots tabula rasa sont utilisés par John Locke pour exprimer l’idée que l’esprit lorsqu’il entre dans le monde n’est rien et ne contient rien. C’est simplement l’ardoise vierge sur laquelle l’expérience commence à écrire la personne. À mesure que la personne mûrit, elle est capable de commencer à écrire elle-même, exprimant la liberté de l’individu de construire son âme. Cette liberté peut être altérée par la manière dont les premières expériences ont façonné la personne.
Il est intéressant de noter qu’au début du XIXe siècle, de nombreux écrivains romantiques ont rejeté le concept de tabula rasa en faveur de l’idée platonicienne de l’âme venant du ciel. Pour William Wordsworth, l’enfant vient au monde traînant des nuages de gloire, mais à mesure qu’il grandit, sa liberté devient limitée par son expérience. Les écrivains et philosophes romantiques considéraient les enfants comme dotés de pouvoirs spéciaux et d’un sens du ciel d’où ils étaient venus.
C’est aussi une époque dans l’art du monde occidental où les représentations artistiques des enfants commencent en fait à ressembler à des enfants, au lieu de petits adultes mal construits. C’est quelque peu ironique qu’en réfutant le concept de tabula rasa, Wordsworth et d’autres comme lui, commencent l’argument selon lequel les enfants sont importants et intéressants, ce qui a encouragé un intérêt à les élever, ce qui a souvent pour résultat que les adultes ont un plus grand sens de l’idée de Locke de la liberté de l’âme.
Freud, à la fin du XIXe siècle, réadopte l’idée de tabula rasa, suggérant que tout comportement humain découle de l’éducation, et généralement d’un modèle défini de comportement d’éducation qui aboutit à des choses comme le complexe d’ Odipe non résolu. L’une des principales différences entre Freud et l’autre psychologue important de son temps, Carl Jung, est son idée de tabula rasa. Pour Carl Jung, les gens viennent au monde avec un inconscient universel, un ensemble de symboles et de croyances partagés qui existent à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de la personne, quelle que soit la culture à laquelle elle appartient.
Aujourd’hui, même si de nombreux généticiens ont mis de côté le concept de tabula rasa, il est encore difficile pour beaucoup de comprendre pourquoi certaines personnes ont des prédicteurs génétiques de troubles mentaux ou physiques qui n’apparaissent jamais. La plupart des scientifiques et des philosophes ont tendance à conclure que les enfants ne sont pas des ardoises vierges mais un ensemble de possibilités qui peuvent être affectées par la façon dont ils sont nourris. De plus, les possibilités génétiques ne rendent pas compte du concept de l’âme, et des questions subsistent quant à savoir si l’âme est la tablette sur laquelle quelque chose est déjà écrit, ou la table rase sur laquelle sont écrites les expériences de l’enfant. Le débat compte encore pour beaucoup et affecte clairement la façon dont les parents choisissent d’élever leurs enfants.