La théologie libérale est un terme général pour la pensée théologique chrétienne qui est apparue en conjonction avec la pensée moderne, en particulier des éléments de la pensée moderne qui ont pris naissance au siècle des Lumières, tels que l’égalité sociale. Il cherche à réconcilier le christianisme avec les idées modernes progressistes qui évitent certaines visions du monde archaïques ou hégémoniques. La théologie libérale prend en compte un corps diversifié de pensée en évolution en ce qui concerne le christianisme de la fin des années 1800 à nos jours. Cela comprend la plupart des disciplines universitaires des sciences, des sciences humaines et des sciences sociales du point de vue théologique.
À la fin des années 1800, la théologie libérale a pris forme tandis que d’autres changements sociaux, universitaires et philosophiques majeurs se produisaient en Europe et aux États-Unis. En philosophie et en métaphysique, il devenait de plus en plus évident que la vérité ne peut être fondée sur un appel à une autorité extérieure ; ainsi, la théologie libérale a cherché à réexaminer les prétentions à la vérité absolue inhérentes au dogme chrétien en réappliquant l’herméneutique (la science de l’interprétation) aux Écritures. Puisque les écrits du christianisme étaient déjà fondés sur l’interprétation, les penseurs ont lancé une nouvelle exégèse qui engloberait les évolutions de la pensée rationnelle. Une partie de cet effort consistait à sortir le christianisme de l’âge des ténèbres tout en le gardant pertinent pour les questions concernant le salut social et spirituel.
La croissance théologique représentée par la théologie libérale n’a pas été conçue pour discréditer le christianisme, mais pour exalter ses meilleures qualités. Explorée principalement par des intellectuels apprenant la théologie et le séminaire, elle est devenue une façon de penser l’enseignement chrétien traditionnel qui a fait place à des aspects importants de la connaissance moderne tels que la rationalité, la science, l’éthique et la philosophie. La théologie libérale était encore le christianisme, mais elle représentait une ouverture à la recherche intellectuelle en accord avec les idées protestantes progressistes et la diffusion du savoir caractérisée par l’avènement de l’université et d’autres institutions publiques d’enseignement supérieur.
D’autres sources pour la première théologie libérale incluent des racines dans l’universalisme unitarien, qui a cherché à amener les concepts des Lumières dans une nouvelle compréhension des enseignements chrétiens. De nombreux penseurs et éthiciens unitariens sont cités en association avec la pensée théologique libérale. Il s’agit notamment de Francis Greenwood Peabody, George Burnam Foster, James Luther Adams et d’autres, dont chacun a préconisé une approche humanitaire du christianisme. Une telle approche humanitaire représentait une volonté de permettre la compréhension et la croissance personnelles, ainsi qu’un changement social progressif.
Tout au long de son histoire, la théologie libérale a répondu aux questions d’égalité des droits, d’abord en relation avec le colonialisme et le comportement oppressif pratiqué par le christianisme de l’ancien monde. Plus tard dans le cadre de l’égalité des droits pour les femmes, les personnes de couleur et éventuellement les gais et les lesbiennes ; mais malgré la croissance au cours du siècle dernier de l’enseignement public, la théologie libérale est toujours anathématisée, même à l’époque contemporaine, par des courants d’évangélisation et d’orthodoxie résistants à la pensée moderne.
Les défis pour les théologiens libéraux et les chrétiens instruits au cours du siècle à venir comprennent la promotion de l’ouverture d’esprit et des idées chrétiennes progressistes parmi des populations largement non exposées à la pensée critique ou à l’enseignement supérieur ; tout en défendant les idées et les traditions chrétiennes dans une communauté universitaire dont la pensée rationnelle est largement hostile à la théologie et à la foi. Selon certains théologiens libéraux, le christianisme progressiste contemporain est en crise à cause de cette dichotomie.