Immanuel Kant a écrit des traités philosophiques pendant les Lumières qui traitaient de la logique, des preuves empiriques, des apports sensoriels et de l’épistémologie, ou de la façon dont nous apprenons ce que nous savons. On peut situer sa pensée dans une époque intéressée par la méthode scientifique, la religion et la métaphysique, les sociétés éthiques et les systèmes de croyances rivaux. Kant a répondu aux empiristes et aux rationalistes en affirmant sa thèse selon laquelle tout ce que nous croyons doit être filtré à travers nos sens et notre esprit. Ainsi, la vérité est déterminée par la façon dont nous comprenons et orientons la connaissance d’un objet, quelles que soient les autres caractéristiques indépendantes que l’objet pourrait posséder.
Au cours de sa longue vie, de 1724 à 1804, Emmanuel Kant a apporté de nombreuses contributions à la philosophie moderne, développant ce qu’il a appelé l’idéalisme transcendantal. Il a passé toute sa vie dans sa ville natale de Prusse orientale, travaillant à l’université locale, lisant des philosophes des Lumières contemporains et écrivant des traités en allemand. Il a commenté tout, de l’existence de Dieu à l’esthétique de la beauté, en passant par l’examen de l’influence des corps de connaissances officiels enracinés sur la personne moyenne. Voulant toujours promouvoir la liberté, l’indépendance et l’égalité, ses théories encourageaient les individus à assumer la responsabilité de déterminer leurs propres vérités.
Kant a synthétisé les philosophies de deux écoles de pensée opposées pour jeter les bases d’un idéalisme transcendantal. À bien des égards, ses théories anticipaient la façon dont la physique du 20e siècle comprend l’observation, ainsi que la façon dont les neurologues conçoivent la conscience aujourd’hui. Les empiristes, en particulier David Hume, pensaient que nous ne pouvons nous fier qu’à ce que nous savons du monde à travers des informations directes et expérientielles, y compris les émotions et les cadres de référence. Cependant, les rationalistes encourageaient les connaissances logiques qui étaient accumulées, déduites ou conclues à partir d’autres connaissances abstraites, car elles étaient indépendantes des variations de personne à personne.
En réponse directe à David Hume, Kant a écrit La Critique de la raison pure en 1781. Dans cet ouvrage fondateur, il a soutenu que nous sommes, par nécessité, limités dans notre perception du monde. Ces contraintes, ou filtres, sont principalement nos sens et l’organisation de nos pensées telles que déterminées par la physiologie de notre cerveau. Nous acquérons des connaissances à la fois organiquement et abstraitement, mais le processus d’acquisition ne peut pas être séparé de la connaissance elle-même.
Les contraintes dont parlait Kant n’ont pas de connotation négative. Ils peuvent être considérés comme des filtres, des modèles, un langage, des instruments, une conscience ou les limites de notre imagination qui structurent la ténacité des croyances. Il s’ensuit que s’il y a des phénomènes métaphysiques, ou suprasensoriels, les humains n’y ont pas accès. Sans prétendre que le monde est une illusion, Kant raisonne toujours que tous ses objets sont fondamentalement inconnaissables car indépendants de notre implication dans leur observation.