Le confucianisme est un ensemble de croyances éthiques, parfois appelées religions, qui ont été développées à partir des enseignements du savant Confucius, qui a vécu au 6ème siècle avant notre ère en Chine. Ses théories et sa philosophie ont donné naissance à des lois basées sur ses enseignements d’abord en Chine, puis plus tard au Japon, en Corée et au Vietnam. Tous ceux qui ont étudié et pratiqué cette philosophie visaient à des relations harmonieuses qui se traduiraient par une plus grande paix dans leurs pays. Des éléments du confucianisme, bien qu’il ne soit plus largement pratiqué, persistent dans de nombreuses cultures asiatiques.
Comme beaucoup de grands philosophes et chefs religieux, Confucius n’a pas enregistré ses propres paroles et actes. Au lieu de cela, les textes qui composent cette philosophie sont des enregistrements de ses étudiants et de leurs étudiants. C’est un peu compliqué car de nombreux textes enregistrant la pensée confucéenne ont été brûlés pendant la dynastie Qin. Les dissidents étaient autorisés à brûler tous les documents y faisant référence, de sorte que les enregistrements sont fragmentés et se contredisent parfois ou nécessitent des explications qui ne sont pas données.
Néanmoins, pendant la dynastie Han, qui a duré jusqu’à environ 220 de notre ère, la pensée confucéenne a été l’inspiration pour établir les règles et les lois de la Chine. Après la chute des Han, la philosophie a été largement rejetée en faveur du bouddhisme, mais a connu une nouvelle renaissance au 7ème siècle. À cette époque, les érudits mélangeaient les idées du bouddhisme, du taoïsme et de la pensée confucéenne afin de créer des lois et de souligner la manière dont de bonnes relations peuvent établir la paix.
Les principaux concepts du confucianisme étaient principalement destinés à s’appliquer aux dirigeants, à la noblesse et aux savants. Il ne vise pas la population en général, comme le fait le bouddhisme. L’une des idées sous-jacentes est que les gens doivent être vertueux, en particulier les dirigeants. La vertu de soi, exprimée dans la modestie, la véracité, la loyauté, la charité et l’apprentissage, étaient des exigences essentielles pour tous. La somme totale de cette vertu sociale est souvent appelée le Jen. Il était impossible d’attendre de la vertu chez les peuples gouvernés, si les gouverneurs (ou empereurs) n’affichaient pas les plus hautes vertus et ne favorisaient pas l’éducation des autres pour obtenir ces vertus.
La règle d’or fait également partie de cette philosophie : ce que vous ne voulez pas qu’on vous fasse, ne le faites pas aux autres. L’accent est mis sur la relation vertueuse avec les autres et sur le fait d’agir correctement avec tous. Par un comportement vertueux et le respect de bonnes relations, l’harmonie s’établit en soi et dans le royaume.
Le confucianisme inclut le concept du divin et est exprimé. Les hommes devraient avoir trois craintes, un mot qui peut être traduit par respect et vénération de ce qui suit :
décret du ciel
Grands hommes
Saints (anciens penseurs ou ancêtres)
Cette philosophie s’oppose à la guerre puisqu’elle est l’antithèse d’une relation harmonieuse. Il s’oppose également à l’application d’un trop grand nombre de lois, car l’idéal est que tous vivront en harmonie et se gouverneront eux-mêmes. Il existe cinq relations principales envers lesquelles l’homme a une responsabilité variable : mari et femme, parent et enfant, frères et sœurs plus âgés et plus jeunes ou les relations de tous les jeunes avec les aînés, le dirigeant et le sujet, et l’ami et l’ami.
Parmi celles-ci, l’une des relations les plus importantes est encore soulignée aujourd’hui dans la Chine, le Japon et la Corée modernes. La relation parent/enfant est aussi appelée piété filiale, l’idée que les enfants, même adultes, doivent respecter et obéir à leurs parents, et en général, à leurs aînés. Cette relation est maintenue dans de nombreux ménages dans les pays asiatiques. La parole des parents est la loi des enfants lorsque cette relation reste harmonieuse. Le soin des parents à mesure qu’ils vieillissent est un autre aspect de la piété filiale.
Les principaux textes du confucianisme sont les suivants, disponibles dans de nombreuses traductions :
Le I Ching
Le livre des odes ou Shih Ching
Livre d’histoire ou Shu Ching
Registres des Rites ou Li Ching
Annales de printemps et d’automne ou Ch’un Ch’iu
Il existe d’autres textes que les érudits confucéens étudieront sans aucun doute. Parmi ceux-ci, le plus précieux pour comprendre cette philosophie est peut-être Hsiao Ching, un ouvrage fondamental sur la piété filiale.