Il confucianesimo è un insieme di credenze etiche, a volte chiamate religione, sviluppate dagli insegnamenti dello studioso Confucio, che visse nel VI secolo a.C. in Cina. Le sue teorie e la sua filosofia hanno dato origine a leggi basate sui suoi insegnamenti prima in Cina, e poi in Giappone, Corea e Vietnam. Tutti coloro che hanno studiato e praticato questa filosofia miravano a rapporti armoniosi che avrebbero portato a una maggiore pace nei loro paesi. Elementi di confucianesimo, sebbene non sia più ampiamente praticato, persistono in molte culture asiatiche.
Come molti dei grandi filosofi e leader religiosi, Confucio non tenne un registro delle proprie parole e azioni. Invece, i testi che compongono questa filosofia sono registrazioni dei suoi studenti e dei loro studenti. Questo è un po’ complicato perché molti testi che registrano il pensiero confuciano furono bruciati durante la dinastia Qin. I dissidenti sono stati autorizzati a bruciare tutti i materiali in riferimento ad esso, quindi i record sono frammentati e talvolta si contraddicono o richiedono spiegazioni che non vengono fornite.
Tuttavia, durante la dinastia Han, che durò fino al 220 d.C. circa, il pensiero confuciano fu l’ispirazione per stabilire le regole e le leggi della Cina. Dopo la caduta degli Han, la filosofia fu ampiamente scartata a favore del buddismo, ma godette di una nuova rinascita nel VII secolo. A quel tempo, gli studiosi mescolavano idee di buddismo, taoismo e pensiero confuciano per creare leggi ed enfatizzare il modo in cui le giuste relazioni possono stabilire la pace.
I concetti principali del confucianesimo erano principalmente destinati ad essere applicati a governanti, nobiltà e studiosi. Non mira alla popolazione generale, come fa il buddismo. Una delle idee alla base è che le persone devono essere virtuose, specialmente i governanti. L’auto-virtù, espressa in modestia, sincerità, lealtà, carità e cultura, erano requisiti essenziali per tutti. La somma totale di questa virtù sociale è spesso chiamata Jen. Era impossibile aspettarsi virtù nelle persone governate, se i governanti (o imperatori) non mostravano le più alte virtù e non promuovevano l’educazione degli altri per ottenere queste virtù.
Anche la regola d’oro fa parte di questa filosofia: ciò che non vuoi sia fatto a te stesso, non farlo agli altri. L’accento è posto sulla relazione virtuosa con gli altri e sull’agire “giusto” con tutti. Attraverso un comportamento virtuoso e l’osservanza delle giuste relazioni, si stabilisce l’armonia in sé e nel regno.
Il confucianesimo include il concetto del divino ed è espresso. Gli uomini dovrebbero avere tre soggezioni, una parola che può essere tradotta come rispetto e venerazione di quanto segue:
Decreto del cielo
Grandi uomini
Santi (pensatori del passato o antenati)
Questa filosofia si oppone alla guerra poiché è l’antitesi del rapporto armonico. Si oppone anche all’applicazione di troppe leggi, poiché l’ideale è che tutte le persone vivranno in armonia e si governino da sole. Ci sono cinque relazioni principali verso le quali l’uomo ha diverse responsabilità: marito e moglie, genitore e figlio, fratelli maggiori e minori o la relazione di tutti i giovani con gli anziani, governante e suddito, e amico e amico.
Di questi, uno dei rapporti più importanti è ancora oggi enfatizzato nella moderna Cina, Giappone e Corea. Il rapporto genitore/figlio si chiama anche pietà filiale, l’idea che i figli, anche adulti, devono rispettare e obbedire ai genitori e, in generale, ai più grandi. Questa relazione è mantenuta in molte famiglie nei paesi asiatici. La parola dei genitori è la legge dei figli quando questo rapporto rimane armonioso. La cura dei genitori mentre invecchiano è un altro aspetto della pietà filiale.
I principali testi del Confucianesimo sono i seguenti, disponibili in numerose traduzioni:
L’I Ching
Il Libro delle Odi o Shih Ching
Libro di storia o Shu Ching
Registri di riti o Li Ching
Annali primaverili e autunnali o Ch’un Ch’iu
Ci sono altri testi che gli studiosi confuciani studieranno senza dubbio. Di questi, forse il più prezioso per comprendere questa filosofia è Hsiao Ching, un’opera fondamentale sulla pietà filiale.