La coscienza tende a essere definita come la sensazione che può far credere a una persona che determinate azioni, o fallimenti di azioni, siano intrinsecamente sbagliate. Quando una persona ignora questi sentimenti, di solito prova senso di colpa o rimorso. Filosofi, leader religiosi, psicologi e una varietà di altri hanno cercato di determinare la fonte di tali emozioni, e molti arrivano a risposte diverse.
In molte religioni che adorano il dio giudeo/cristiano/islamico, la coscienza è una struttura data da Dio; qualcosa che le persone hanno con noi dalla nascita. Spetta ancora ai genitori aiutare a modellare il comportamento di un bambino insegnando cosa è “giusto e sbagliato”. I cattolici definiscono l’età di sette anni come l’età della ragione, in cui un bambino ha la facilità di comprendere questa differenza e conosce abbastanza il peccato da non commetterlo.
Anche se le coscienze sono date da Dio da molti punti di vista religiosi, i bambini molto piccoli sembrano raramente ascoltare le loro. Un bambino che vuole il giocattolo di un altro bambino può semplicemente prendere il giocattolo. La genitorialità aiuta il bambino a capire che le persone non dovrebbero semplicemente prendere ciò che vogliono. Questo potrebbe richiedere alcuni anni per imparare alcuni bambini.
Molte persone parlano della “vocina nella nuca” che fa sentire loro con straordinaria convinzione che un’azione commessa o non commessa può essere sbagliata. La vocina può brontolare, lamentarsi o far sentire molestata una persona quando agisce in un modo che potrebbe non essere considerato giusto. Questo porta abbastanza naturalmente alla prima spiegazione psicologica delle coscienze.
Per psicologi come Sigmund Freud, la voce interiore era il Super-Io, l’insieme di rigidi precetti morali che aiutavano a controllare il desiderio e ad assumere aspetti dell’Es. Il superego è la somma delle cose apprese all’inizio della vita su ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, che si impongono all’Es per consentire al sé o all’ego di funzionare entro i limiti di una particolare società. Una persona con scarso controllo del Super-Io è considerata guidata dall’Es.
Alcuni credono che questo sentimento sia meglio descritto come la voce della ragione. Questa era l’opinione di Tommaso d’Aquino e di molti altri filosofi, sebbene possano differire sulla fonte. La ragione è data da Dio ad Tommaso d’Aquino, e quindi le coscienze sono date da Dio. Gli esseri umani hanno la capacità di sviluppare la ragione, tuttavia, e non necessariamente lo fanno; quindi la ragione rimane una struttura che deve essere esercitata e sviluppata. Agire coscienziosamente significa agire in base a decisioni basate sulla ragione.
Un’interessante mossa in avanti si verifica quando Tommaso d’Aquino discute di persone che hanno la coscienza sbagliata e prendono decisioni sbagliate basate su ragionamenti sbagliati. Afferma che questo potrebbe non essere colpa della persona se non ha imparato abbastanza per sapere cosa è giusto o sbagliato. Tale idea potrebbe essere applicata al sociopatico moderno, che si dice agisca senza avere alcuna connessione emotiva con il bene e il male. Forse il sociopatico aveva la capacità di applicare la ragione ostacolata in tenera età.
Questa idea che il bene dal male debba essere insegnato si trova in molte teorie filosofiche, laiche e religiose. Imparare la ragione, il codice morale della società o ciò che costituisce giusto e sbagliato portano le persone a quella “voce interiore” che dice loro quando stanno per commettere un errore. Questo può essere considerato intuitivo, specialmente se qualcuno è abituato a sentire quella voce, ma è diventato intuitivo attraverso una serie di comportamenti appresi.
Al contrario, se la coscienza è vista come un tratto innato e completamente sviluppato, una persona ha già un codice morale impiantato e viene veramente al mondo con un senso di moralità. Sia che questo sia considerato da una prospettiva religiosa o da una prospettiva antropologica e sociale, questo senso può essere uno dei rimanenti istinti animali, orientato alla sopravvivenza umana e al mantenimento della struttura sociale. La teoria “innata” non tiene bene conto delle persone che sembrano nate senza coscienza, i cosiddetti “semi cattivi” della società.
Sempre di più, però, semi così cattivi, specialmente quei bambini che non sono stati maltrattati o non sono stati genitori male, sono considerati malati piuttosto che cattivi e sembrano aver perso un istinto innato cruciale – forse a causa di un incidente genetico – che darebbe loro un codice morale . Ciò che non è chiaro è la prospettiva religiosa su questa mentalità.