Empirismus ist eine philosophische Theorie, die argumentiert, dass menschliches Wissen vollständig aus sensorischer Erfahrung abgeleitet wird. Als Zweig der Erkenntnistheorie ignoriert die Empirie das Konzept der instinktiven Ideen und konzentriert sich vollständig auf Erfahrung und Evidenz in Bezug auf die Sinneswahrnehmung. Die Philosophie des Empirismus wurde heftig diskutiert und brachte schließlich weitere Schulen hervor, die sie auf andere Anwendungsebenen und Richtungen führten.
Im 1600. Jahrhundert wurde die Philosophie des Empirismus als Reaktion auf die von Rene Descartes heftig verteidigte Rationalismustheorie erstmals in John Lockes An Essay Concerning Human Understanding dargelegt. Locke argumentierte, dass der Mensch sich Wissen nur durch Erfahrung aneignen kann. Locke baute auf Aristoteles‘ Vorstellung von Menschen als unbeschriebenen Tafeln auf und argumentierte fest, dass Menschen unfähig sind, inhärente Ideen zu formulieren oder zu besitzen.
Der kontinentale Rationalismus, die rivalisierende Theorie des Empirismus, besagt, dass alles eine Art Erklärung besitzt. Sinneserfahrungen gehörten nach Ansicht der Rationalisten nicht zum Wissenserwerb. Für Anhänger dieser Theorie wurde Wissen nur durch materielles Denken erlangt und nur durch diese intellektuelle Wahrnehmung konnte der Mensch Verständnis erlangen.
Der irische Philosoph George Berkeley war ein Idealist, der glaubte, dass Lockes philosophische Theorie gefährlich atheistisch sei. Er antwortete auf Lockes Theorie im frühen 1700. Jahrhundert mit seiner Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens, in der er behauptete, dass materielle Dinge ausschließlich aus Ideen bestehen, was natürlicherweise ein mentaler Prozess ist. Berkeley verlieh seiner als subjektiver Idealismus bezeichneten Version der empirischen Theorie einen religiösen Ton, der feststellte, dass alles, was Menschen wahrnehmen, die Sprache Gottes ist.
David Hume, ein schottischer Philosoph, war ein überzeugter Befürworter von Locke und argumentierte, dass das menschliche Verständnis ausschließlich aus sensorischer Erfahrung abgeleitet wird. Hume stellte fest, dass Wissen entweder eine Tatsache ist, beispielsweise durch direkte Beobachtung, oder auf eine Idee oder Theorie bezogen ist, wie sie in Logik und Mathematik angewendet wird. Die äußere, physikalische Welt ist nach Hume nicht rational entzifferbar oder zu rechtfertigen.
Lockes, Berkeleys und Humes Vorstellungen von empirischer Theorie blieben bis Anfang des 1900. Jahrhunderts rein, als zusätzliche Schulen empirischen Denkens etabliert wurden. Der Phänomenalismus war eine intensive Annäherung an die empirische Theorie, die besagte, dass alle physischen Objekte auf mentale Objekte reduziert werden könnten und dass letztendlich nur mentale Objekte existieren. Wie John Stuart Mill Ende des 1800. Jahrhunderts zum Ausdruck brachte, war der Phänomenalismus in Theorie und Anwendung eng mit Berkeleys subjektivem Idealismus verbunden.
Der logische Empirismus, auch logischer Positivismus genannt, wurde zu einer Bewegung, die versuchte, empirisches und rationales Denken zu verbinden. Wissenschaft und metaphysisches Denken beeinflussten den logischen Empirismus durch die Verbindung der Bedeutung der Natur und der Existenz der Materie. Die Schule des logischen Empirismus war der Vereinigung der Wissenschaften verpflichtet, indem sie argumentierte, dass alle wissenschaftlichen Hypothesen zum Zwecke des besseren Verständnisses und der Darstellung in einer gemeinsamen Sprache ausgedrückt werden sollten.