La théologie classique est le plus souvent utilisée pour décrire les croyances et les doctrines religieuses qui ont été traditionnellement associées au christianisme dominant dans le monde occidental et qui ont été considérées par de nombreuses églises et théologiens chrétiens comme faisant autorité. Comme d’autres théologies, la théologie classique contient un ensemble systématique de croyances et d’arguments sur des questions religieuses telles que la nature de Dieu. Le terme est également parfois utilisé en référence au judaïsme et à l’islam pour désigner les croyances fondamentales traditionnelles de ces religions, mais dans un contexte occidental, la «théologie classique» sans aucun modificateur supplémentaire signifie généralement la théologie chrétienne traditionnelle.
Le terme «théologie classique» a été largement défini dans les premiers siècles du christianisme à travers des conciles d’évêques tels que le concile de Nicée en 324 après JC et les écrits des premiers théologiens chrétiens tels que saint Ambroise de Milan, saint Augustin d’Hippone et saint Irénée de Lyon. Parmi les théologiens ultérieurs importants de cette école de pensée figurent saint Thomas d’Aquin et saint Anselme de Cantorbéry. Il reste extrêmement important dans le christianisme dans le monde d’aujourd’hui et est la principale influence sur les doctrines acceptées par les églises orthodoxes et catholiques ainsi que par la plupart des grandes confessions protestantes.
La théologie classique conçoit Dieu comme un être parfait qui est omnipotent, omniscient et omnibienveillant. Dieu est considéré comme éternel, ce qui signifie qu’il a toujours existé et n’a pas de commencement dans le temps. Contrairement aux entités créées telles que les humains ou l’univers dans son ensemble, son existence n’est causée par rien d’autre, une propriété appelée aséité. Comme Dieu dans la théologie classique est à la fois parfait et non causé par ou dépendant de quoi que ce soit d’autre, il est éternellement immuable ou immuable.
La vision classique considère également Dieu comme un être nécessaire, ce qui signifie que Dieu est un être qui n’aurait pas pu manquer d’exister ; il n’y a pas de monde possible dans lequel Dieu n’existerait pas. Cela distingue l’existence de Dieu de l’existence contingente d’êtres créés, tels que les humains, parce que l’existence de tout être particulier ou d’êtres autres que Dieu est causée par un ensemble particulier de circonstances qui auraient pu être différentes. Tout ce qui existe autre que Dieu est considéré comme dépendant de Dieu, comme le seul être nécessaire et incréé, pour son existence.
L’indépendance de Dieu par rapport à la causalité externe est également communément considérée comme impliquant que Dieu est également impassible, ce qui signifie qu’il n’éprouve pas de sentiments tels que le plaisir ou la douleur à cause des actions d’autres êtres. Les théologiens qui adoptent ce point de vue soutiennent que les références bibliques à la colère, à la satisfaction de Dieu ou autre ne sont pas signifiées littéralement, de la même manière que la référence à la main ou au trône de Dieu ne fait pas référence à des parties du corps physique ou à une chaise littérale sur laquelle Dieu est assis. . Au lieu de cela, ils sont traités comme des métaphores de choses au-delà de la compréhension humaine plutôt que comme une description de Dieu expérimentant des états émotionnels changeants causés par des événements externes comme le fait un humain.
La théologie chrétienne classique considère Dieu comme un être unique qui est une trinité de trois personnes égales appelées le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ces personnes sont considérées comme distinctes et pourtant unies en un seul être, les trois personnes ayant les mêmes attributs divins décrits ci-dessus. Tous les trois sont parfaits, omnipotents et éternels. La nature précise de la trinité a été l’une des questions théologiques les plus controversées de l’histoire du christianisme. Les points de vue alternatifs incluent l’unitarisme, la croyance que Dieu est une seule personne, et le modalisme, la croyance que les personnes qui composent la trinité sont toutes également divines mais sont des aspects, des manifestations ou des modes de Dieu au lieu de personnes distinctes. Dans la foi mormone, la trinité est considérée comme non seulement trois personnes, mais trois êtres distincts qui sont unis dans leur but mais sont des entités distinctes.
Jésus-Christ, dans la vision classique, est l’incarnation de Dieu le Fils, qui avait à la fois une nature pleinement humaine et une nature pleinement divine réunies en une seule personne. On pense que sa souffrance et sa mort par crucifixion ont servi d’expiation pour le péché humain, rendant possible le salut et la réconciliation avec Dieu pour les humains. Jésus a pu souffrir pendant la crucifixion parce qu’il possédait une nature pleinement humaine, même si sa nature divine restait infranchissable. Les rivaux historiquement importants de ce point de vue incluent l’arianisme, la croyance que Jésus était divin mais était un être créé subordonné à Dieu le Père plutôt que coéternel avec lui, et le monophysisme, la croyance que même si Jésus avait un corps humain, il n’avait qu’un seul corps humain. nature divine.