L’empirisme est une théorie philosophique qui soutient que la connaissance humaine est entièrement dérivée de l’expérience sensorielle. En tant que branche de l’épistémologie, l’empirisme ignore le concept d’idées instinctives et se concentre entièrement sur l’expérience et les preuves en ce qui concerne la perception sensorielle. Férocement débattue, la philosophie de l’empirisme a finalement engendré des écoles supplémentaires qui l’ont amenée à différents niveaux d’application et de direction.
Dans les années 1600, en réponse à la théorie du rationalisme farouchement défendue par René Descartes, la philosophie de l’empirisme a été présentée pour la première fois dans An Essay Concerning Human Understanding de John Locke. Locke a soutenu que la seule façon par laquelle les humains acquièrent des connaissances est par l’expérience. Développant la notion d’Aristote selon laquelle les humains sont des ardoises vierges, Locke a fermement soutenu que les humains sont incapables de formuler ou de posséder des idées inhérentes.
Le rationalisme continental, la théorie rivale de l’empirisme, a déclaré que tout possède une sorte d’explication. Selon les rationalistes, les expériences sensorielles n’appartenaient pas à l’acquisition de connaissances. Pour les adeptes de cette théorie, la connaissance n’était obtenue que par une pensée substantielle et ce n’est que par cette perception intellectuelle que les humains pouvaient acquérir une compréhension.
Le philosophe irlandais George Berkeley était un idéaliste qui croyait que la théorie philosophique de Locke était dangereusement athée. Il a répondu à la théorie de Locke au début des années 1700 avec son Traité concernant les principes de la connaissance humaine, où il affirmait que les choses matérielles sont composées exclusivement d’idées, ce qui est naturellement un processus mental. Berkeley a imposé un ton religieux à sa version de la théorie empirique, appelée idéalisme subjectif, qui a déclaré que tout ce que les humains perçoivent est l’idiome de Dieu.
David Hume, un philosophe écossais, était un fervent partisan de Locke et a fait valoir que la compréhension humaine est uniquement dérivée de l’expérience sensorielle. Hume a déclaré que la connaissance est soit une question de fait, comme par l’observation directe, soit liée à une idée ou à une théorie, telle qu’elle est appliquée en logique et en mathématiques. Selon Hume, le monde physique extérieur n’est pas quelque chose qui peut être rationnellement déchiffré ou justifié.
Les notions de théorie empirique de Locke, Berkeley et Hume sont restées pures jusqu’au début des années 1900, lorsque d’autres écoles de pensée empirique ont été établies. Le phénoménalisme était une approche intense de la théorie empiriste qui affirmait que tous les objets physiques pouvaient être réduits à des objets mentaux et que, en fin de compte, seuls les objets mentaux existent. Comme l’a exprimé John Stuart Mill à la fin des années 1800, le phénoménisme était étroitement lié à l’idéalisme subjectif de Berkeley en théorie et en application.
L’empirisme logique, également appelé positivisme logique, est devenu un mouvement qui a tenté de combiner la pensée empirique et rationnelle. La science et la pensée métaphysique ont influencé l’empirisme logique par le mariage de l’importance de la nature et de l’existence de la matière. L’école de l’empirisme logique était attachée à l’unification des sciences en ce qu’elle soutenait que toutes les hypothèses scientifiques devaient être exprimées dans un langage commun pour une meilleure compréhension et présentation.