La conscience a tendance à être définie comme le sentiment qui peut faire croire à une personne que certaines actions, ou échecs d’actions, sont intrinsèquement mauvaises. Lorsqu’une personne ignore ces sentiments, elle ressent généralement de la culpabilité ou des remords. Des philosophes, des chefs religieux, des psychologues et une variété d’autres ont essayé de déterminer la source de telles émotions, et beaucoup arrivent à des réponses différentes.
Dans de nombreuses religions qui vénèrent le dieu judéo/chrétien/islamique, la conscience est une facilité donnée par Dieu ; quelque chose que les gens ont avec nous depuis la naissance. Il appartient toujours aux parents d’aider à façonner le comportement d’un enfant en enseignant ce qui est bien et mal. Les catholiques définissent l’âge de sept ans comme l’âge de la raison, où un enfant a la facilité de comprendre cette différence et en sait assez sur le péché pour ne pas le commettre.
Même si les consciences sont données par Dieu de nombreux points de vue religieux, les très jeunes enfants semblent rarement écouter la leur. Un enfant qui veut le jouet d’un autre enfant peut simplement prendre le jouet. Être parent aide l’enfant à comprendre que les gens ne devraient pas simplement prendre ce qu’ils veulent. Cela peut prendre quelques années à certains enfants pour apprendre.
Beaucoup de gens parlent de la petite voix derrière la tête qui leur fait sentir avec une conviction extraordinaire qu’une action commise ou non commise peut être mauvaise. La petite voix peut harceler, se plaindre ou faire en sorte qu’une personne se sente harcelée lorsqu’elle agit d’une manière qui pourrait ne pas être considérée comme juste. Cela conduit tout naturellement à une explication psychologique précoce des consciences.
Pour des psychologues comme Sigmund Freud, la voix intérieure était le surmoi, l’ensemble de préceptes moraux rigides qui aidaient à contrôler le besoin et à prendre des aspects du ça. Le surmoi est la somme des choses apprises tôt dans la vie sur le bien et le mal, qui s’imposent au ça pour permettre au moi ou à l’ego de fonctionner dans les limites d’une société particulière. Une personne avec un mauvais contrôle du surmoi est considérée comme étant motivée par son identité.
Certains pensent que ce sentiment est mieux décrit comme la voix de la raison. C’était le point de vue de Thomas d’Aquin et de nombreux autres philosophes, bien qu’ils puissent différer sur la source. La raison est donnée par Dieu à Thomas d’Aquin, et donc les consciences sont données par Dieu. Les humains ont la capacité de développer la raison, cependant, et ne le font pas nécessairement ; la raison reste donc une facilité qu’il faut exercer et développer. Agir consciencieusement, c’est agir sur la base de décisions fondées sur la raison.
Un pas en avant intéressant se produit lorsque Thomas d’Aquin discute de personnes qui ont une conscience erronée et prennent des décisions erronées basées sur un raisonnement erroné. Il déclare que ce n’est peut-être pas la faute de la personne si elle n’a pas appris suffisamment pour savoir ce qui est bien ou mal. Une telle idée pourrait être appliquée au sociopathe moderne, dont on dit qu’il agit sans avoir de lien émotionnel avec le bien et le mal. Peut-être que le sociopathe avait la capacité d’appliquer la raison contrariée dès son plus jeune âge.
Cette idée que le bien du mal doit être enseigné se retrouve dans de nombreuses théories philosophiques, laïques et religieuses. Apprendre la raison, le code moral de la société ou ce qui constitue le bien et le mal conduit les gens à cette voix intérieure qui leur dit quand ils sont sur le point de faire une erreur. Cela peut être considéré comme intuitif, surtout si quelqu’un avait l’habitude d’entendre cette voix, mais cela est devenu intuitif grâce à un ensemble de comportements appris.
Inversement, si la conscience est considérée comme un trait inné et pleinement développé, une personne a déjà un code moral implanté et vient vraiment au monde avec un sens de la moralité. Que cela soit considéré d’un point de vue religieux ou d’un point de vue anthropologique et social, ce sens peut être l’un des instincts animaux restants, orienté vers la survie humaine et le maintien de la structure sociétale. La théorie innée ne rend pas bien compte des personnes qui semblent nées sans conscience, les soi-disant mauvaises graines de la société.
De plus en plus, cependant, de telles mauvaises graines, en particulier les enfants qui n’ont pas été maltraités ou dont les parents sont mal élevés, sont considérées comme malades plutôt que maléfiques et semblent avoir manqué un instinct inné crucial – peut-être en raison d’un incident génétique – qui leur donnerait un code moral. . Ce qui n’est pas clair, c’est la perspective religieuse sur cette mentalité.