La critica postcoloniale è un termine applicato principalmente alle analisi del potere e delle relazioni politiche ed estetiche nei paesi amministrati dalle potenze coloniali nel XIX e all’inizio del XX secolo. Particolari aree di enfasi includono il subcontinente indiano, l’Africa settentrionale e centrale e il sud-est asiatico. Queste regioni erano sotto il controllo di potenze coloniali come Inghilterra, Stati Uniti e Francia. Sebbene la critica postcoloniale comprenda un’ampia varietà di aree accademiche, tra cui cinema, filosofia e sociologia, l’attenzione si concentra generalmente sulla letteratura prodotta nelle ex colonie e sulla risposta dell’ex colonizzatore. Edward Said, Homi Bhabha e Gayatri Chakravorty Spivak sono importanti esponenti della critica postcoloniale.
Lo scopo generale di impegnarsi nella critica postcoloniale è quello di aprire uno spazio in cui è possibile resistere agli effetti residui del colonialismo. Non si tratta di restaurare le culture precoloniali, ma piuttosto di mostrare come ex colonia e colonizzatore possano stabilire un rapporto di mutuo rispetto in un mondo postcoloniale. Un aspetto importante di questa critica è quello di esporre e decostruire i presupposti razzisti e imperialisti della logica coloniale che ancora influenzano le relazioni tra le nazioni. Si ritiene che tale esposizione aiuti a ridurre il loro potere.
Ci sono molte diverse scuole di pensiero all’interno della critica postcoloniale su come raggiungere questi obiettivi. Uno dei testi fondamentali del settore è Orientalism di Said, pubblicato nel 1978. Said ha studiato il rapporto tra potere e conoscenza nella dominazione occidentale dell’Oriente. È particolarmente critico su come l’Occidente vede la cultura e la letteratura orientali e orientali come irrazionali, depravate e infantili. Questa è l’essenza dell’orientalismo come definito da Said.
Said sostiene che la visione occidentale della cultura orientale affermata dalle istituzioni occidentali è usata per giustificare il dominio dei popoli arabi e asiatici. Poiché l’Occidente può definirsi virtuoso, razionale e normale in confronto, le lingue, le culture e le istituzioni arabe e asiatiche sono emarginate. Palestinese, Said tenta di creare un luogo di resistenza all’egemonia delle idee e dei valori occidentali così come li comprende.
Spivak offre una versione diversa della critica postcoloniale che è meno influenzata da Michel Foucault rispetto al quadro dell’Orientalismo di Said. Preferisce usare la decostruzione per mettere in discussione le opposizioni binarie oppressive stabilite all’interno del discorso coloniale. Spivak è una femminista e spesso tenta di mostrare come il soggetto femminile tace nel dialogo tra un Occidente dominato dagli uomini e l’Asia.
Bhabha, come Spivak, è interessato a disfare i binari coloniali così come il binario di Said tra Oriente e Occidente. Sostiene che l’esperienza dei popoli colonizzati crea un’ibridità di prospettiva; l’individuo si identifica contemporaneamente con il colonizzatore e con il suo stesso popolo. Questo stato, per Bhabha, è semplicemente parte della condizione postmoderna.
Frantz Fanon è probabilmente uno dei primi scrittori associati al postcolonialismo. Ha analizzato la natura del colonialismo e la sua sottomissione delle persone nel suo libro The Wretched of the Earth, pubblicato nel 1961. Questo testo ha posto le basi per i futuri teorici postcoloniali descrivendo la relazione sistematica tra il colonialismo e come i soppressi hanno perso tutta l’umanità.
Come ogni altra forma di critica, il postcolonialismo presenta alcuni limiti. A volte implica una visione romantica dell’altro e una politica semplicistica. Sebbene l’accento sia posto sulla differenza, la teoria postcoloniale a volte fonde culture molto diverse sotto il termine ombrello del terzo mondo. Mentre alcune critiche postcoloniali sono state rivoluzionarie, altri lavori hanno fatto poco per cambiare le relazioni diseguali tra i paesi.