La sofferenza e l’affrontare la tragedia personale sembrano intrecciati con l’esistenza stessa degli esseri umani. La maggior parte di noi subirà perdite di straordinaria entità che ci lasceranno confusi, mal indirizzati, infelici e addolorati. Per millenni, leader religiosi e filosofi hanno cercato di dare un senso alla tragedia personale, di inserirla in uno specifico modo di pensare o modo di essere che, si spera, possa aiutare a risolvere i problemi delle persone che affrontano tempi terribili. Quando non abbiamo subito tragedie personali, è facile pensare che le risposte offerte da una particolare filosofia o religione saranno un’adeguata consolazione.
Nel corso del tempo, gli esseri umani hanno costruito numerose strutture in cui considerare o spiegare perché esistono sofferenza e perdita. Questi costrutti si basano su credenze religiose o opinioni filosofiche di vecchia data, e talvolta su entrambe. Senza identificare una particolare fede o filosofia, dal momento che molti di loro si connettono tra loro, puoi ancora valutare alcuni dei modi in cui le persone hanno cercato di dare un senso alla tragedia personale, passata e presente. Questo elenco non è affatto esaustivo, ma colpisce alcune delle principali opinioni filosofiche e religiose sul significato della sofferenza e della perdita:
1) C’è un grande piano o ordine per l’universo. Questo può essere diretto da una divinità, o può esistere senza di essa. Questo ordine significa che alcuni eventi non possono essere realmente compresi completamente, poiché come umani non possiamo conoscere il piano. Sappiamo semplicemente che le nostre vite soddisfano questo piano e dovremmo avere fede nell’ordine o nel piano principale che ha un significato al di là del personale. In sostanza, quando si verificano circostanze tragiche, hanno una ragione, che potremmo non percepire mai completamente.
2) Con o senza l’idea che tutte le cose soddisfano l’ordine universale, può esistere il concetto di vita eterna e paradiso. Vita eterna significa che l’esperienza della perdita è solo una decima della nostra esistenza, come lo è la vita come essere mortale. Abbiamo la speranza che i nostri cari perduti ci vengano restituiti, o che li incontreremo di nuovo nella “prossima vita”, che si tratti di un paradiso paradisiaco o di una vita sulla terra. Quando le persone pensano a un ambiente paradisiaco, la sofferenza di oggi può avere ricompense finali nell’aldilà, e tutto sarà reso chiaro quando le nostre menti e le nostre anime saranno ripulite da tale sofferenza.
3) Gli umani soffriranno sempre perché sono legati alle cose terrene. Più diminuiamo il nostro desiderio di possedere gli altri o di controllare il nostro destino, meno soffriremo. La felicità si ottiene con il distacco da ciò che è terreno. Vivere momento per momento e amare in modo distaccato e non possessivo ridurrà al minimo le tragedie che affrontiamo. La tragedia e l’incapacità di riprendersi da essa significa che siamo ancora troppo ancorati alla terra, e dobbiamo lavorare di più per creare questo distacco.
4) La vita può essere tutta assurdità comica e assenza di schemi, e la morte o la perdita non hanno alcun senso. Inoltre la morte è l’ultima nota dell’esistenza. Quindi scegliere di vivere nonostante la tragedia quotidiana, personale e impersonale, è un lavoro avventuroso, e dovremmo scegliere di vivere il più felicemente possibile, poiché la sofferenza sicuramente si presenterà regolarmente. Infine, se la vita è solo una proposta “una tantum”, viverla appieno e non soffermarsi sulla propria sofferenza è un uso migliore delle nostre brevi esistenze.
5) Se lavoriamo abbastanza duramente, possiamo dare un senso alla tragedia personale perché il suo scopo ci sarà rivelato mentre la vita continua nel suo corso. Usando la logica, l’osservazione e l’energia, ogni tragedia diventa un’opportunità per trasformare e migliorare noi stessi, da qui l’espressione: “Ciò che non ci uccide ci rende più forti”.
Ogni individuo può aver sviluppato la propria miscela delle idee di cui sopra, o una persona può non aver mai considerato la funzione o la spiegazione della tragedia personale. Anche quando abbiamo profonde convinzioni sul perché si verifica una tragedia, possiamo ancora essere sfidati quando accade. Può essere eccezionalmente difficile convivere con l’idea che nella nostra vita umana “non potremo mai conoscere o comprendere” il significato della sofferenza personale. Può essere altrettanto difficile convivere con il concetto che tale sofferenza non ha senso.
Questo inesorabile groviglio equivale a due tipi di sofferenza: il dolore che deriva dalla perdita di qualcosa o qualcuno di prezioso, e il dolore che deriva dall’incapacità di capire tutto. Non solo piangiamo le perdite, ma chiediamo: “Perché io?” La maggior parte delle persone desidera risposte a questa domanda e non averle evoca un senso di sbilanciamento e confusione. Le persone possono soffermarsi tanto sul motivo per cui stanno soffrendo quanto sul lutto per qualcuno o qualcosa perduto.
Alcune persone resistono nella sofferenza e sono sostenute dai loro sistemi di credenze. Per coloro che trovano la loro fede rafforzata nel mezzo della tragedia, la risposta a “Perché io?” arriva abbastanza facilmente. La tragedia ha senso perché tutte le azioni soddisfano uno scopo prefissato. Alcune filosofie scoraggiano persino il chiedere perché, perché mettere in discussione uno scopo divino è un tentativo di sovvertire l’intento divino.
Sfortunatamente, non tutti sono in grado di aggrapparsi completamente alla fede o alle proprie idee su come funziona il mondo. Molti si trovano in una crisi spirituale, dalla quale potrebbero eventualmente riprendersi, con una fede più forte di prima. In alternativa, tali crisi possono comportare un cambiamento completo del punto di vista di una persona.
Ci sono alcune cose che possiamo fare per dare un senso alla tragedia personale in piccoli modi. Questi non sono necessariamente in conflitto con credenze spirituali di vecchia data e possono aiutare ad alleviare la doppia sofferenza che la perdita genera. L’idea di fare una limonata con i limoni può sembrare Pollyannaish alla luce dell’enorme perdita, ma possiamo iniziare a osservare con calma (quando siamo pronti) non solo i cambiamenti negativi, ma anche positivi che la tragedia personale porta.
Ad esempio, una donna potrebbe avere un aborto spontaneo e soffrire in modo significativo, di conseguenza. Quella stessa donna potrebbe rimanere incinta pochi mesi dopo l’aborto spontaneo e avere un figlio. Amare questo secondo figlio non sostituisce il primo, ma da una pura prospettiva temporale, la donna non avrebbe potuto avere entrambi i figli. Può essere utile nel processo del lutto capire che solo la tragedia della perdita del primo figlio avrebbe potuto portare alla nascita del secondo figlio.
Possiamo anche iniziare a creare cose da un tragico pasticcio che ci aiuteranno a onorare una persona o una cosa che abbiamo perso, e forse daranno uno scopo più grande a quella perdita. Anche se credi che la tragedia personale faccia parte di un grande ordine o piano universale, non c’è motivo per non provare a fare cose che miglioreranno te stesso o gli altri. Alcune persone, ad esempio, affrontano la tragedia creando gruppi o organizzazioni di supporto che potrebbero aiutare a prevenire che le stesse situazioni si verifichino ad altri.
Quando Mark Klaas ha fondato la Fondazione Polly Klaas dopo l’omicidio di sua figlia, ha fatto molto bene nella creazione di un’organizzazione che avrebbe contribuito a creare un migliore flusso di informazioni sui bambini scomparsi, nella speranza che questi bambini potessero essere trovati prima che venissero danneggiati. Allo stesso modo, le mamme che avevano perso i loro figli a causa di guidatori ubriachi hanno organizzato Mothers Against Drunk Driving (MADD). Ora MADD distribuisce informazioni, aiuta a ospitare eventi senza alcol per adolescenti e continua a lottare per eliminare i decessi per guida in stato di ebbrezza e ridurre la guida in stato di ebbrezza in generale. Senza perdite estreme, queste organizzazioni e altre simili probabilmente non esisterebbero. Nascono dai frutti amari della vita e diventano risorse che le persone possono additare come sensate dal punto di vista pratico.
Affrontare una tragedia personale non significa che devi creare un’organizzazione. Ma la volontà di chiedere: “Come può questo farmi stare meglio?” può aiutare a fornire un mezzo pragmatico e aggraziato per riprendersi dalle perdite della vita. Essere aperti a notare come il corso della vita potrebbe essere cambiato in una direzione positiva, o semplicemente permettere alla tua mente di mettere in discussione lo scopo della tragedia nelle sue conseguenze, potrebbe essere il meglio che possiamo fare, soprattutto all’inizio. L’affermazione che il senno di poi è 20/20 può essere applicata all’atto deliberato di tentare di costruire un significato da circostanze orribili. Mentre la vita continua, il tuo senno di poi ti consente di trovare i tuoi schemi e realizzare che anche se queste circostanze non sono mai state ciò che volevi, potrebbero comunque avere conseguenze positive, ora o in futuro.
Costruire il proprio significato dalla tragedia non è un lavoro facile, e questo non può essere affermato abbastanza. Tuttavia, i tuoi tentativi in questo lavoro, che potrebbero richiedere del tempo per essere realizzati, sono importanti per calmare la ricerca della mente di risposte che sono forse senza risposta. Potresti non essere mai in grado di determinare il perché, ma puoi decidere come una grande perdita può costruire positivamente il tuo futuro. Potresti aver bisogno di aiuto e tempo per trovare cose positive in ciò che è essenzialmente negativo, ma nella maggior parte dei casi puoi trovarle alla fine, se ti impegni a cercarle.
C’è una meravigliosa citazione del poeta Ranier Maria Rilke che riassume in modo coerente il lavoro che ci aspetta mentre cerchi di dare un senso alla tragedia personale e di rispondere alla domanda sul perché è successo. Scrive: “Vivi le tue domande ora, e forse anche senza saperlo, vivrai un giorno lontano nelle tue risposte”.