La humanidad ha estado usando hierbas como medicina desde los primeros días de la evolución humana. Finalmente, el conocimiento y la experiencia obtenidos se registraron y preservaron para las generaciones futuras. Reconocemos esta transición de ser recolectores en el desierto a estudiantes de farmacología como los albores de la herbolaria médica. Sin embargo, diferentes culturas reconocen una visión ampliada de la medicina herbal más allá de la simple observación de la causa y el efecto de masticar una hoja o beber un té de hierbas. De hecho, la Medicina Tradicional China (MTC), uno de los sistemas de medicina más antiguos, adopta el uso de hierbas tradicionales chinas como un componente complementario de un enfoque holístico de la mente y el cuerpo para el bienestar.
Uno de los primeros textos médicos para describir las doctrinas de la medicina tradicional china fue el Huang Dei Nei Jing, que data aproximadamente de 475 a. C. De este documento surgieron los conceptos básicos de varios métodos de diagnóstico centrales para la medicina tradicional china, como la teoría de los cinco elementos y el concepto de dualidad. de aspectos masculinos y femeninos (es decir, yin y yang). Más tarde, varias materias médicas chinas proporcionaron una comprensión de cómo las hierbas chinas corresponden a estas teorías y se introdujo la herbología, que es la ciencia del diseño de fórmulas herbales de acuerdo con el estado yin / yang del paciente.
Uno de los textos más antiguos conocidos específicos de las hierbas chinas fue el Shennong Bencao Jing, que data de la dinastía Han. El autor del mismo nombre también se acredita como el primer herbolario en la medicina china. La leyenda dice que Shennong probó cientos de hierbas chinas para conocer sus propiedades, muchas de las cuales eran altamente tóxicas. Este trabajo en particular tiene fama de describir al menos 365 formulaciones medicinales, con más de 250 detalladas como hierbas chinas.
A diferencia de la medicina botánica occidental, todas las partes de las hierbas chinas se usan típicamente en lugar de solo la hoja o la raíz. Otra distinción es que la medicina herbal china a menudo incorpora componentes no botánicos en sus fórmulas, como pieles de animales, órganos y huesos. Sin embargo, dado que obtener algunos de estos ingredientes representa una amenaza para varias especies en peligro de extinción, esta práctica ha sido descontinuada en gran medida.
Las hierbas chinas se clasifican tradicionalmente de acuerdo con tres criterios: las cuatro naturalezas, los cinco sabores y los meridianos. Las cuatro naturalezas se relacionan con el grado y orientación de los aspectos yin / yang, que van desde muy frío (yin extremo) hasta muy caliente (yang excesivo). Los cinco sabores, dulce, agrio, amargo, salado y picante, indican el mérito medicinal de la planta en función del sabor que produce. Finalmente, la forma en que la hierba corresponde a los meridianos (canales de energía) del cuerpo está determinada por la actividad biológica que la hierba ejerce sobre los sistemas y órganos del cuerpo.
Si bien algunas hierbas chinas pueden ser desconocidas para los occidentales, otras son comúnmente conocidas pero con diferentes nombres. Por ejemplo, el ajo es bien conocido como una hierba medicinal en la medicina occidental, pero en la medicina china se conoce como dasuan. El aloe, una popular planta de casa y jardín que produce un gel calmante para las quemaduras, se llama luhui en China.