Comme d’autres formes de méditation, la méditation de l’amour bienveillant réduit le stress, abaisse la tension artérielle et remplit le praticien d’un sentiment de sérénité irrésistible. La méditation de la bienveillance, ou Metta Bhavana, aurait pour origine le Bouddha suprême lui-même, Siddhārtha Gautama, qui serait mort entre 450 et 400 avant notre ère. Ce type de méditation concerne la compassion pour soi et les autres, l’acceptation de ce qui est et la reconversion des habitudes mentales négatives en des habitudes positives.
Bouddha a enseigné que l’amour est une force plus grande que la haine. Face à la compassion, la haine, qui est basée sur l’ego et l’illusion, s’évapore tout simplement. En théorie, et beaucoup le disent aussi en pratique, si la moitié du monde pratiquait quotidiennement la méditation de l’amour bienveillant, l’autre moitié serait transformée par les énergies de guérison qu’elle générait.
La méditation sur l’amour bienveillant doit commencer par le soi. Les pratiquants croient qu’un être en méditation qui est rempli de dégoût de soi ou d’autres sentiments négatifs dirigés vers l’intérieur ne peut pas générer ou même vraiment ressentir de la compassion. Faire taire le bavardage du monde et trouver le chemin vers l’intérieur vers une immobilité parfaite par la répétition d’un mantra, la visualisation d’un objet ou l’effacement de chaque distraction au fur et à mesure qu’elle survient est la première étape.
Selon la tradition, la méditation de l’amour bienveillant implique une série de méditations appelées les quatre états divins dans laquelle la première metta, ou bienveillance amicale, est contemplée. Metta peut être décrit comme le sentiment d’acceptation et d’affection pour tous les êtres vivants qui émane d’un cœur sans blocage. Il contient également la bénédiction de la joie sur les autres qui est complètement altruiste. Metta est bienveillant et sans gain personnel.
Karuna, qui est également compatissante, a une qualité émotive différente. Il est peut-être plus engagé ou actif ; le désir bienveillant mais distant du bonheur du monde se transforme en affection active. Karuna peut inclure le désir de supporter la douleur afin d’épargner les autres.
Mudita exprime un bonheur joyeux et honnête pour la bonne fortune des autres. C’est le contraire des sentiments négatifs, comme l’envie ou la jalousie. Mudita émane vers l’extérieur dans des cercles toujours plus larges, tandis que l’envie ou des sentiments négatifs similaires se déplacent vers l’intérieur avec une auto-absorption de plus en plus étroite.
Upekkha, également connue sous le nom d’équanimité, est la méditation finale de la série. Dans cet état, l’esprit et le cœur sont dans un état d’équilibre parfait dans lequel la perspicacité qui voit le cercle complet est possible. Il s’agit d’un état sans passion – ni les sentiments positifs ni les sentiments négatifs forts ne peuvent créer un déséquilibre.
Chacune de ces étapes doit être suivie pour la pureté de la compassion. Sans expérience préalable, metta, par exemple, la méditation sur karuna pourrait se transformer en pitié au lieu de compassion. Sans les trois états précédents, la pratique méditative finale de l’amour bienveillant, l’équanimité, pourrait se manifester par l’apathie au lieu d’une acceptation profonde.