Was ist die Gralslegende?

Die Gralslegende bezieht sich auf mehrere Geschichten rund um den Heiligen Gral. Es kann sich auf die Geschichten beziehen, die in den Artusmythen enthalten sind, in denen Menschen die Reliquie suchen und finden konnten. In anderen Fällen ist die Legende repräsentativ für alle Überlieferungen über die Herkunft und den Verbleib des Grals.
Es gibt verschiedene Traditionen, die den Gral oder „Graal“ und seine Ursprünge beschreiben. Die frühesten Erzählungen von Artus beschreiben ihn als einen Stein, der vom Himmel gefallen sein könnte. Auf diesem Stein kann man jede Nahrung oder jedes Getränk erhalten, das man braucht, oder man kann ewiges Leben erhalten. Der Stein wurde auch als Schale oder flache Platte beschrieben. Die Wurzeln dieser Beschreibung liegen in den Konzepten der Alchemie. Ein Stein der Weisen könnte einen mit Nahrung versorgen und auch das Leben erhalten. Der Stein oder die Schale ist in frühen Berichten aus dem 12. und 13. Jahrhundert vorhanden.

Spätere Berichte über die Ursprünge des Grals bezeichnen ihn als Tasse. Es gibt zwei mögliche Quellen für die Tasse. Es war entweder der Kelch, aus dem Jesus Christus beim letzten Abendmahl trank, oder es war ein Kelch, mit dem das Blut Christi aufgefangen wurde. Wenn der Kelch das Blut Christi auffing, wird angenommen, dass Joseph von Arimathäa den Kelch ursprünglich besaß. In einigen Versionen der Legende gibt Joseph Christus den Kelch zum letzten Abendmahl und benutzt ihn dann, um sein Blut während der Kreuzigung aufzufangen.

Die Entscheidung darüber, was den Gral ausmacht, ist an die Popularität der Artusmythen und auch an den Helden gebunden, der ihn zu Gesicht bekommt. Die früheren Legenden stammen aus der Feder von Chrétien de Troyes und Wolfram von Eschenbach und sind sehr ähnlich. Chrétiens Werk Perceval ist unvollendet. Wolframs Werk Parzival gilt als eines der besten Beispiele frühgermanischer Schrift.

In beiden frühen Werken sucht ein Mann, der verheiratet ist, aber seine Ehe nie vollzogen hat, den Gral. Auf seiner Reise begegnet Parzival mehreren Rittern von König Artus. Tatsächlich ist in Wolfram fast die Hälfte des Buches der Suche von Sir Gawain gewidmet, der das Objekt nie zu Gesicht bekommt. Das Streben nach weltlichem Erfolg wird dem spirituellen Streben gegenübergestellt.

Spätere Berichte ändern den Helden, und das ist wichtig, weil es die Einmischung des Klerus darstellt, um die Bücher weniger skandalös zu machen. Das Gericht wird in einen Kelch verwandelt, und dieser größere heilige Charakter bedeutet, dass ein verheirateter Mann niemals Zugang dazu erhalten sollte, selbst wenn die Ehe nicht vollzogen wird. Stattdessen wird der Held zu Galahad, dem jungfräulichen Sohn von Lancelot und Elaine.

Die Reinheit und Jungfräulichkeit von Galahad ist gleichbedeutend mit der letzten mittelalterlichen Gralserzählung, Thomas Mallorys Le Morte D’Arthur. Die Popularität der Artus-Mythen sollte nicht die Rechte der Kirche ersetzen, und Mallory wurde beauftragt, Moral hinzuzufügen und Galahad in eine heilige Figur zu verwandeln. Als solches fehlt dieser letzten Erzählung des Mittelalters ein Hinweis auf das Heidentum und ist im Wesentlichen die römisch-katholizisierte Version der Legende.
Einige Aspekte der Geschichte bleiben unverändert. König Arthur beauftragt die Suche nach dem Gral, der sich für viele Ritter der Tafelrunde als Fehlschlag erweist. Nur ein Ritter erreicht es und kehrt dann zurück, um Arthur von der Suche zu erzählen. In Bezug auf das Objekt selbst geht die Legende weiter, dass der Templer an einem versteckten Ort den Gral bewacht.

Nacherzählungen der Legende in der Literatur neigen dazu, sich eng an die Mallory-Version zu halten. In der Oper hingegen feiert der Parzival von Wagner das deutsche Epos. In modernen Filmen ist die Geschichte sehr pervers, besonders in Steven Spielbergs und George Lucas‘ Indiana Jones and the Last Crusade. Es ist zweifelhaft, dass die ursprünglichen Autoren irgendeiner Version der Legende jemandem von Jones‘ unwürdiger Natur erlaubt hätten, einen Blick auf den Gral zu erhaschen, geschweige denn ihn in den Händen zu halten.