Konfuzianismus ist eine Reihe ethischer Überzeugungen, die manchmal als Religion bezeichnet werden und aus den Lehren des Gelehrten Konfuzius entwickelt wurden, der im 6. Jahrhundert v. Chr. In China lebte. Seine Theorien und Philosophie führten zu Gesetzen, die auf seinen Lehren zuerst in China und später in Japan, Korea und Vietnam beruhten. Alle, die diese Philosophie studierten und praktizierten, zielten auf harmonische Beziehungen ab, die zu mehr Frieden in ihren Ländern führen würden. Elemente des Konfuzianismus, obwohl er nicht mehr weit verbreitet ist, bestehen in vielen asiatischen Kulturen.
Wie viele der großen Philosophen und religiösen Führer führte Konfuzius keine Aufzeichnungen über seine eigenen Worte und Taten. Stattdessen sind die Texte, aus denen diese Philosophie besteht, Aufnahmen seiner Schüler und deren Schüler. Dies ist etwas kompliziert, da viele Texte, die das konfuzianische Denken aufzeichnen, während der Qin-Dynastie verbrannt wurden. Andersdenkende wurden befugt, alle Materialien in Bezug darauf zu verbrennen, daher sind die Aufzeichnungen fragmentiert und widersprechen sich manchmal oder bedürfen einer Erklärung, die nicht gegeben wird.
Dennoch war während der Han-Dynastie, die bis etwa 220 n. Chr. dauerte, das konfuzianische Denken die Inspiration für die Aufstellung der Regeln und Gesetze Chinas. Nach dem Fall der Han wurde die Philosophie weithin zugunsten des Buddhismus verworfen, erlebte aber im 7. Jahrhundert eine Wiedergeburt. Zu dieser Zeit vermischten Gelehrte Ideen von Buddhismus, Daoismus und konfuzianischem Denken, um Gesetze zu schaffen und zu betonen, wie richtige Beziehungen Frieden schaffen können.
Die Hauptkonzepte des Konfuzianismus sollten in erster Linie für Herrscher, Adel und Gelehrte gelten. Es zielt nicht auf die allgemeine Bevölkerung ab, wie es der Buddhismus tut. Eine der zugrunde liegenden Ideen ist, dass Menschen tugendhaft sein müssen, insbesondere Herrscher. Selbsttugend, ausgedrückt in Bescheidenheit, Wahrhaftigkeit, Loyalität, Nächstenliebe und Gelehrsamkeit, waren wesentliche Voraussetzungen für alle. Die Summe dieser sozialen Tugend wird oft als Jen bezeichnet. Es war unmöglich, vom regierten Volk Tugend zu erwarten, wenn die Statthalter (oder Kaiser) nicht die höchsten Tugenden zeigten und nicht die Erziehung anderer förderten, um diese Tugenden zu erlangen.
Teil dieser Philosophie ist auch die Goldene Regel: Was du dir nicht antun willst, tue auch anderen nicht an. Der Schwerpunkt liegt auf einer tugendhaften Beziehung zu anderen und einem „richtigen“ Verhalten gegenüber allen. Durch tugendhaftes Verhalten und die Einhaltung der richtigen Beziehungen wird Harmonie im Selbst und im Königreich hergestellt.
Der Konfuzianismus beinhaltet den Begriff des Göttlichen und kommt zum Ausdruck. Männer sollten drei Ehrfurcht haben, ein Wort, das mit Respekt und Verehrung des Folgenden übersetzt werden kann:
Das Dekret des Himmels
Großartige Männer
Heilige (frühere Denker oder Vorfahren)
Diese Philosophie widersetzt sich dem Krieg, da sie das Gegenteil einer harmonischen Beziehung ist. Es widersetzt sich auch der Durchsetzung zu vieler Gesetze, da das Ideal ist, dass alle Menschen in Harmonie leben und sich selbst regieren. Es gibt fünf Hauptbeziehungen, für die der Mensch unterschiedliche Verantwortung trägt: Mann und Frau, Elternteil und Kind, ältere und jüngere Geschwister oder die Beziehung aller jüngeren Menschen zu den Älteren, Herrscher und Untertan und Freund und Freund.
Von diesen wird eine der wichtigsten Beziehungen auch heute noch im modernen China, Japan und Korea betont. Die Beziehung zwischen Eltern und Kind wird auch als kindliche Frömmigkeit bezeichnet, die Idee, dass Kinder, auch Erwachsene, ihre Eltern und im Allgemeinen ihre Älteren respektieren und gehorchen müssen. Diese Beziehung wird in vielen Haushalten in asiatischen Ländern gepflegt. Das Wort der Eltern ist das Gesetz der Kinder, wenn diese Beziehung harmonisch bleibt. Die Sorge um die Eltern im Alter ist ein weiterer Aspekt der kindlichen Frömmigkeit.
Die wichtigsten Texte des Konfuzianismus sind die folgenden, die in zahlreichen Übersetzungen verfügbar sind:
Das I Ging
Das Buch der Oden oder Shih Ching
Buch der Geschichte oder Shu Ching
Aufzeichnungen über Riten oder Li Ching
Frühlings- und Herbst-Annalen oder Ch’un Ch’iu
Es gibt andere Texte, die konfuzianische Gelehrte zweifellos studieren werden. Von diesen ist Hsiao Ching, ein grundlegendes Werk über die kindliche Frömmigkeit, vielleicht das wertvollste für das Verständnis dieser Philosophie.