Como otras formas de meditación, la meditación de bondad amorosa reduce el estrés, baja la presión arterial y llena al practicante con una abrumadora sensación de serenidad. Se dice que la meditación de la bondad amorosa, o Metta Bhavana, se originó con el mismo Buda supremo, Siddhārtha Gautama, quien se cree que murió en algún momento entre 450 y 400 a. C. Este tipo de meditación trata sobre la compasión por uno mismo y por los demás, la aceptación de lo que es y el reentrenamiento de los hábitos mentales negativos en positivos.
Buda enseñó que el amor es una fuerza mayor que el odio. Frente a la compasión, el odio, que se basa en el ego y la ilusión, simplemente se evapora. En teoría, y muchos dicen también en la práctica, si la mitad del mundo practicara diariamente la meditación de la bondad amorosa, la otra mitad se vería transformada por las energías curativas que genera.
La meditación de la bondad amorosa debe comenzar con el yo. Los practicantes creen que un ser meditando que está lleno de autodesprecio u otros sentimientos negativos dirigidos hacia adentro no puede generar ni siquiera experimentar realmente la compasión. Silenciar la charla del mundo y encontrar el camino hacia adentro hacia la quietud perfecta a través de la repetición de un mantra, visualizar un objeto o borrar cada distracción a medida que surge es el primer paso.
Según la tradición, la meditación de la bondad amorosa implica una serie de meditación llamada los Cuatro Estados Divinos en la que se contempla la primera metta o bondad amistosa. Metta puede describirse como el sentido de aceptación y afecto por todos los seres vivos que emana de un corazón que no tiene bloqueos. También contiene la bendición de la alegría para los demás que es completamente altruista. Metta es benevolente y sin ganancia propia.
Karuna, que también es compasiva, tiene una cualidad emotiva diferente. Quizás esté más comprometido o activo; el benevolente pero distante deseo de la felicidad mundial se transforma en afecto activo. Karuna puede incluir el deseo de soportar el dolor para salvar a los demás.
Mudita expresa felicidad gozosa y honesta por la buena fortuna de los demás. Es lo opuesto a los sentimientos negativos, como la envidia o los celos. Mudita emana hacia afuera en círculos cada vez más amplios, mientras que la envidia o sentimientos negativos similares se mueven hacia adentro con un ensimismamiento cada vez más estrecho.
Upekkha, también conocido como ecuanimidad, es la meditación final de la serie. En este estado, la mente y el corazón se encuentran en un estado de perfecto equilibrio en el que es posible la percepción que ve el círculo completo. Este es un estado sin pasión: ni los sentimientos positivos ni los negativos fuertes pueden crear un desequilibrio.
Cada uno de estos pasos debe seguirse por pureza de compasión. Sin experimentar primero metta, por ejemplo, la meditación en karuna podría transformarse en lástima en lugar de compasión. Sin los tres estados anteriores, la práctica final de la bondad amorosa meditativa, la ecuanimidad, podría manifestarse como apatía en lugar de profunda aceptación.