La teología clásica se usa más comúnmente para describir las creencias y doctrinas religiosas que se han asociado tradicionalmente con la corriente principal del cristianismo en el mundo occidental y que muchas iglesias cristianas y teólogos han considerado como autorizadas. Como otras teologías, la teología clásica contiene un conjunto sistemático de creencias y argumentos sobre cuestiones religiosas como la naturaleza de Dios. El término también se usa a veces en referencia al judaísmo y al Islam para referirse a las creencias centrales tradicionales de esas religiones, pero en un contexto occidental, “teología clásica” sin ningún modificador adicional generalmente significa teología cristiana tradicional.
El término «teología clásica» se definió en gran medida en los primeros siglos del cristianismo a través de concilios de obispos como el Concilio de Nicea en el 324 d. C. y los escritos de los primeros teólogos cristianos como San Ambrosio de Milán, San Agustín de Hipona y San Ireneo de Lyon. Entre los teólogos posteriores importantes de esta escuela de pensamiento se incluyen Santo Tomás de Aquino y San Anselmo de Canterbury. Sigue siendo enormemente importante en el cristianismo en el mundo de hoy y es la principal influencia en las doctrinas aceptadas por las iglesias ortodoxa y católica, así como por la mayoría de las principales denominaciones protestantes.
La teología clásica concibe a Dios como un ser perfecto, omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. Dios es considerado eterno, lo que significa que siempre ha existido y no tiene comienzo en el tiempo. A diferencia de las entidades creadas como los humanos o el universo en su conjunto, su existencia no es causada por nada más, una propiedad llamada aseidad. Como Dios en la teología clásica es perfecto y no es causado ni depende de nada más, es eternamente inmutable o inmutable.
La visión clásica también ve a Dios como un ser necesario, lo que significa que Dios es un ser que no podría haber dejado de existir; no hay mundo posible en el que Dios no exista. Esto distingue la existencia de Dios de la existencia contingente de seres creados, como los humanos, porque la existencia de cualquier ser o seres en particular distintos de Dios es causada por un conjunto particular de circunstancias que podrían haber sido de otra manera. Todo lo que existe, excepto Dios, se considera dependiente de Dios, como el único ser necesario e increado, para su existencia.
La independencia de Dios de la causalidad externa también se toma comúnmente para implicar que Dios también es impasible, lo que significa que no experimenta sentimientos como placer o dolor por las acciones de otros seres. Los teólogos que adoptan este punto de vista argumentan que las referencias bíblicas a Dios enojado, complacido o cosas por el estilo no se entienden literalmente, de la misma manera que la referencia a la mano o trono de Dios no se refiere a partes físicas del cuerpo o una silla literal en la que Dios se sienta. . En cambio, se tratan como metáforas de cosas más allá de la comprensión humana en lugar de una descripción de Dios experimentando estados emocionales cambiantes causados por eventos externos en la forma en que lo hace un humano.
La teología cristiana clásica considera a Dios como un solo ser que es una trinidad de tres personas iguales llamadas Padre, Hijo y Espíritu Santo. Se cree que estas personas son distintas y, sin embargo, están unidas como un solo ser, y las tres personas tienen los mismos atributos divinos descritos anteriormente. Los tres son perfectos, omnipotentes y eternos. La naturaleza precisa de la trinidad ha sido una de las cuestiones teológicas más intensamente controvertidas en la historia del cristianismo. Los puntos de vista alternativos incluyen el unitarismo, la creencia de que Dios es una sola persona y el modalismo, la creencia de que las personas que componen la trinidad son todas igualmente divinas pero son aspectos, manifestaciones o modos de Dios en lugar de personas discretas. En la fe mormona, se considera que la trinidad no son solo tres personas, sino tres seres distintos que están unidos en un propósito pero son entidades separadas.
Jesucristo, en el punto de vista clásico, es la encarnación de Dios el Hijo, quien tenía una naturaleza completamente humana y completamente divina unidas en una sola persona. Se cree que su sufrimiento y muerte por crucifixión sirvió como expiación por el pecado humano, haciendo posible la salvación y la reconciliación con Dios para los humanos. Jesús pudo sufrir durante la crucifixión porque poseía una naturaleza completamente humana, aunque su naturaleza divina permaneció intransitable. Los rivales históricamente significativos de este punto de vista incluyen el arrianismo, la creencia de que Jesús era divino pero era un ser creado subordinado a Dios el Padre en lugar de co-eterno con él, y el monofisismo, la creencia de que mientras Jesús tenía un cuerpo humano, solo tenía un solo cuerpo. naturaleza divina.