Una controvertida doctrina cristiana, la teología del reemplazo defiende la creencia de que la Iglesia es ahora la beneficiaria de las promesas del pacto de Abraham y Mosaico hechas originalmente a Israel. Muchos cristianos y judíos creen que estos pactos son de origen divino. Algunos teólogos han visto el Holocausto como una forma de explicar profecías y eventos registrados en antiguos textos judíos y cristianos. El Holocausto también proporcionó un ímpetu para establecer el estado de Israel. Como resultado, también ha jugado un papel en la configuración de los desarrollos recientes en la teología del reemplazo.
Algunos judíos de hoy continúan creyendo que las promesas hechas a los descendientes de Abraham sucederán en una fecha futura. Por el contrario, varios cristianos creen que el pueblo judío perdió estas promesas porque sus antepasados no creyeron en Jesús como un ser divino hace muchos siglos. Como resultado, un número significativo de quienes profesan la fe cristiana también creen que las promesas les fueron transferidas y quitadas al pueblo judío. Esto se conoce como teología del reemplazo, porque creen que la Iglesia reemplazó a Israel en el plan de Dios.
En los primeros siglos posteriores al advenimiento del cristianismo, la teología del reemplazo se apoderó por primera vez de algunos cristianos. Estos seguidores creían que Dios los consideraba los nuevos destinatarios de las promesas hechas a la antigua nación de Israel. Debido al rechazo de Israel de Cristo como una persona divina, los teólogos del reemplazo afirman que las muchas promesas hechas a los descendientes de Abraham ahora son nulas.
Estos teólogos dicen que esto ocurrió porque los líderes del antiguo Israel rechazaron las enseñanzas de Jesús, y ese rechazo resultó en que Dios los rechazara como el pueblo elegido de Dios. Las promesas, también llamadas pactos, están contenidas en una porción del Antiguo Testamento de la Santa Biblia, conocida entre los judíos como la Torá. Hay muchas promesas en la Torá, pero una de las más controvertidas es la promesa del derecho divino de Israel a la tierra.
Cuando ocurrió el Holocausto a mediados del siglo XX, esto impulsó a los sobrevivientes judíos a obtener una patria. Gran parte del fervor por recuperar Israel se basaba en dos ideas. El primer objetivo de muchos sobrevivientes del Holocausto fue evitar que se repitiera la destrucción masiva de su pueblo. Muchos sobrevivientes judíos sintieron que la única forma de hacerlo era establecer una nación en la que el pueblo judío pudiera gobernarse a sí mismo, a través de la recuperación de tierras ancestrales.
Muchos sobrevivientes judíos que se establecieron en Israel, así como sus descendientes, todavía creen en las promesas que afirman que Dios les dio a los descendientes de Abraham, lo que incluye la tierra que ahora reclama Israel. La teología del reemplazo generalmente rechaza esa creencia. Sin embargo, algunos teólogos cristianos continúan creyendo en el derecho del pueblo judío a tener una patria. “La Tierra Prometida” se refiere a la promesa registrada en la Torá que le prometió a Abraham y sus descendientes la tierra conocida como Israel. También se prometen recompensas futuras, pero muchos interpretan estas promesas como de naturaleza metafísica.