L’empirismo è una teoria filosofica che sostiene che la conoscenza umana è derivata interamente dall’esperienza sensoriale. Come branca dell’epistemologia, l’empirismo ignora il concetto di idee istintive e si concentra interamente sull’esperienza e sull’evidenza in relazione alla percezione sensoriale. Dibattuta ferocemente, la filosofia dell’empirismo alla fine ha generato ulteriori scuole che l’avrebbero portata a diversi livelli di applicazione e direzione.
Nel 1600, come risposta alla teoria del razionalismo ferocemente difesa da René Descartes, la filosofia dell’empirismo fu esposta per la prima volta in An Essay Concerning Human Understanding di John Locke. Locke ha sostenuto che l’unico modo in cui gli umani acquisiscono la conoscenza è attraverso l’esperienza. Espandendo la nozione di Aristotele degli umani come tabula rasa, Locke sostenne fermamente che gli umani sono incapaci di formulare o possedere idee intrinseche.
Il razionalismo continentale, la teoria rivale dell’empirismo, affermava che ogni cosa possiede un qualche tipo di spiegazione. Secondo i razionalisti, le esperienze sensoriali non appartenevano all’acquisizione della conoscenza. Per i seguaci di questa teoria, la conoscenza era ottenuta solo attraverso il pensiero sostanziale e solo attraverso questa percezione intellettuale gli esseri umani potevano ottenere la comprensione.
Il filosofo irlandese George Berkeley era un idealista che credeva che la teoria filosofica di Locke fosse pericolosamente atea. Ha risposto alla teoria di Locke nei primi anni del 1700 con il suo Trattato sui principi della conoscenza umana, dove affermava che le cose materiali sono composte esclusivamente da idee, che è naturalmente un processo mentale. Berkeley ha imposto un tono religioso alla sua versione della teoria empirica, denominata idealismo soggettivo, che affermava che tutto ciò che gli umani percepiscono è l’idioma di Dio.
David Hume, un filosofo scozzese, era un convinto sostenitore di Locke e sosteneva che la comprensione umana deriva esclusivamente dall’esperienza sensoriale. Hume ha affermato che la conoscenza è un dato di fatto, ad esempio attraverso l’osservazione diretta, o correlata a un’idea oa una teoria, come applicata in logica e matematica. Secondo Hume, il mondo esterno, fisico, non è qualcosa che può essere decifrato o giustificato razionalmente.
Le nozioni di teoria empirica di Locke, Berkeley e Hume rimasero pure fino all’inizio del 1900, quando furono stabilite ulteriori scuole di pensiero empirico. Il fenomenismo era un approccio intenso alla teoria empirista che affermava che tutti gli oggetti fisici potevano essere ridotti a oggetti mentali e che, in definitiva, esistono solo oggetti mentali. Come espresso da John Stuart Mill alla fine del 1800, il fenomenismo era strettamente correlato all’idealismo soggettivo di Berkeley nella teoria e nell’applicazione.
L’empirismo logico, noto anche come positivismo logico, divenne un movimento che tentava di combinare il pensiero empirico e razionale. La scienza e il pensiero metafisico hanno influenzato l’empirismo logico attraverso il matrimonio tra l’importanza della natura e l’esistenza della materia. La scuola dell’empirismo logico era impegnata nell’unificazione delle scienze in quanto sosteneva che tutte le ipotesi scientifiche dovrebbero essere espresse in un linguaggio comune per una migliore comprensione e presentazione.