La crítica poscolonial es un término que se aplica principalmente a los análisis del poder y las relaciones políticas y estéticas en países administrados por potencias coloniales en el siglo XIX y principios del XX. Las áreas particulares de énfasis incluyen el subcontinente indio, el norte y centro de África y el sureste de Asia. Estas regiones estaban bajo el control de potencias coloniales como Inglaterra, Estados Unidos y Francia. Aunque la crítica poscolonial abarca una amplia variedad de áreas académicas, incluidas el cine, la filosofía y la sociología, el enfoque generalmente está en la literatura producida en las antiguas colonias y la respuesta del ex colonizador. Edward Said, Homi Bhabha y Gayatri Chakravorty Spivak son importantes exponentes de la crítica poscolonial.
El propósito general de participar en la crítica poscolonial es abrir un espacio donde se puedan resistir los efectos residuales del colonialismo. No se trata de restaurar culturas precoloniales, sino de mostrar cómo la ex colonia y el colonizador pueden establecer una relación de respeto mutuo en un mundo poscolonial. Una faceta importante de esta crítica es exponer y deconstruir los supuestos racistas e imperialistas de la lógica colonial que aún influyen en las relaciones entre naciones. Se cree que tal exposición ayuda a reducir su poder.
Hay muchas escuelas de pensamiento diferentes dentro de la crítica poscolonial sobre cómo lograr estos objetivos. Uno de los textos fundacionales del campo es el Orientalismo de Said, publicado en 1978. Said estudió la relación entre poder y conocimiento en la dominación occidental de Oriente. Es particularmente crítico con la forma en que Occidente considera que la cultura y la literatura oriental y oriental son irracionales, depravadas e infantiles. Esta es la esencia del orientalismo tal como lo define Said.
Said sostiene que la visión occidental de la cultura oriental afirmada por las instituciones occidentales se utiliza para justificar la dominación de los pueblos árabes y asiáticos. Como Occidente puede definirse a sí mismo como virtuoso, racional y normal en comparación, las lenguas, culturas e instituciones árabes y asiáticas quedan marginadas. Said, palestino, intenta crear un lugar de resistencia a la hegemonía de las ideas y valores occidentales tal como él los entiende.
Spivak ofrece una versión diferente de la crítica poscolonial que está menos influenciada por Michel Foucault que el marco del orientalismo de Said. Prefiere utilizar la deconstrucción para cuestionar las opresivas oposiciones binarias establecidas dentro del discurso colonial. Spivak es feminista y, a menudo, intenta mostrar cómo el sujeto femenino guarda silencio en el diálogo entre un Occidente y Asia dominado por los hombres.
Bhabha, como Spivak, está interesado en deshacer los binarios coloniales, así como el binario de Said de Oriente y Occidente. Sostiene que la experiencia de los pueblos colonizados crea una hibridación de perspectivas; el individuo se identifica simultáneamente con el colonizador y su propia gente. Este estado, para Bhabha, es simplemente parte de la condición posmoderna.
Frantz Fanon es posiblemente uno de los primeros escritores asociados con el poscolonialismo. Analizó la naturaleza del colonialismo y su subyugación de la gente en su libro Los miserables de la Tierra, publicado en 1961. Este texto sentó las bases para los futuros teóricos poscoloniales al describir la relación sistemática entre el colonialismo y cómo los reprimidos perdieron a toda la humanidad.
Como cualquier otra forma de crítica, el poscolonialismo presenta algunas limitaciones. A veces implica una visión romántica del otro y una política simplista. Aunque el énfasis está en la diferencia, la teoría poscolonial a veces combina culturas muy distintas bajo el término general del tercer mundo. Si bien algunas críticas poscoloniales han sido innovadoras, otros trabajos han hecho poco para cambiar las relaciones desiguales entre países.