Depuis avant l’histoire enregistrée, la musique a été utilisée pour exprimer les idées et les émotions les plus profondes de l’humanité. Il n’est pas surprenant que la musique soit devenue une partie intégrante de pratiquement tous les principaux systèmes de croyances religieuses, puisque la théologie et la musique cherchent à explorer des aspects de la vie qui transcendent l’expérience mondaine. La musique fait presque toujours partie de la structure de culte des traditions liturgiques et non liturgiques, souvent sous forme de textes canoniques mis en musique ou dans d’autres formats plus flexibles qui donnent un aperçu de la théologie populaire. La théologie et la musique interagissent également en dehors des structures religieuses, comme le montre la relation souvent mouvementée entre la religion et la musique profane.
Une forme très courante de culte religieux consiste à chanter des écritures mises en musique. Cela peut être vu dans les services de prière juifs connus sous le nom de nusach, dans le chant des soutras dans certaines traditions bouddhistes, ou dans l’un des nombreux psaumes chantés dans les services de culte chrétiens. L’un des objectifs est éducatif, car les fidèles sont plus susceptibles de se souvenir de quelque chose s’ils l’ont chanté. Au-delà de cela, cependant, la mise en musique d’un texte peut aussi approfondir sa signification théologique. Le même texte associé à un style de musique différent peut transmettre une émotion ou un concept très différent.
Parmi les traditions chrétiennes, le catholicisme a la théologie de la musique la plus structurée, avec un certain nombre de documents religieux codifiant le but de la musique dans le culte. Dans la théologie catholique, la musique n’est pas simplement un embellissement de la liturgie, mais une partie intégrante de ce qu’on appelle le «mystère liturgique». Non seulement le texte, mais aussi la musique sont prédéterminés selon le calendrier de l’église. Selon ce point de vue, la liturgie combine le texte avec l’action, permettant au fidèle de participer de manière significative au service en reconstituant la vie, la mort et la résurrection du Christ. Une façon d’y parvenir est de chanter en assemblée.
Un lien moins structuré existe entre la théologie et la musique dans les traditions non liturgiques. La musique folklorique porte souvent des thèmes religieux qui expriment les préoccupations et la théologie d’un groupe particulier. Les spirituals afro-américains, par exemple, parlent souvent avec force de la liberté de l’oppression. Les chants religieux populaires laissent souvent place à l’improvisation, que ses partisans peuvent considérer comme la clé d’une émotion sincère. Les critiques de ce style de musique prétendent souvent qu’il sacrifie la rigueur esthétique et théologique au profit de la spontanéité, mais d’autres voient son accessibilité comme jouant en sa faveur.
Même la musique qui n’a pas ouvertement de signification religieuse peut interagir avec la théologie. Les conservateurs religieux prétendent parfois qu’une certaine musique profane est contraire aux objectifs de leur foi et que les fidèles devraient rejeter la musique qui ne fait pas partie de leur tradition religieuse. D’un autre côté, certaines personnes croient qu’il existe un lien entre le pouvoir créateur divin et le pouvoir créateur des humains, qui sanctifie même la musique profane. Cette croyance implique un lien entre la théologie et la musique qui va au-delà du but visé d’un morceau de musique particulier, pour commenter la nature de la musique elle-même. Cependant, la plupart des gens se situent quelque part entre ces deux extrêmes.