I Dantian sono centri o porte per il qi, l’energia della forza vitale nella filosofia della medicina tradizionale cinese (MTC). A seconda della tradizione specifica, possono esserci da tre a sette di questi centri. Sono usati in pratiche come qigong, Tai Chi, trattura della seta e agopuntura.
Questi centri energetici, noti anche come dan tien, si trovano in tutto il corpo. Il principale si trova nell’addome, sotto l’ombelico. Questo centro è anche chiamato dantian inferiore ed è il più potente.
La corona della testa contiene il dantian superiore. Un centro noto come dantian della fronte condivide una posizione con la ghiandola pituitaria e il chakra del terzo occhio indù. Appena sotto il cuore vicino al timo risiede il dantian medio. In alcune tradizioni, anche le piante dei piedi contengono un centro energetico.
Come accade con molte antiche tradizioni, i dettagli di alcuni concetti possono variare. A seconda della tradizione specifica, i centri energetici cinesi possono allinearsi con il sistema dei sette chakra indù. In questi casi, il dantian inferiore, della testa, del terzo occhio e del cuore sono di solito ancora considerati i centri più importanti.
Il concetto di qi mentre si muove attraverso il corpo e le varie porte o centri energetici è importante nella MTC. In pratiche come il qigong e il Tai Chi, gli studenti si concentrano sul lavoro con il qi secondo modalità prescritte. Sebbene entrambe le pratiche siano correlate, possono usare il qi per raggiungere obiettivi diversi.
Le pratiche di Qigong spesso si concentrano sulla guarigione e i praticanti useranno la meditazione e il movimento per raccogliere il qi e spostarlo attraverso i centri energetici. Le pratiche di meditazione possono coinvolgere il praticante che respira il qi nel dantian inferiore e lo sposta attraverso gli altri centri energetici. Una pratica correlata, il Tai Chi, è un’arte marziale e una meditazione in movimento. I praticanti si sforzano di iniziare i movimenti dal dantian inferiore e di controllare il loro qi per rimanere equilibrati, centrati e più potenti.
L’avvolgimento della seta è un concetto che può essere utilizzato nella pratica del qigong e del Tai Chi. I movimenti iniziano dal dantian inferiore. Ogni movimento deve essere fluido, continuo e né troppo veloce né troppo lento.
Il concetto di questi centri energetici è utilizzato in alcune pratiche di medicina alternativa, in particolare quelle relative alla MTC. Questi centri energetici possono essere utilizzati come punti di agopuntura. Ogni centro ha uno o più punti corrispondenti, che possono essere scelti per trattare disturbi specifici.
In inglese, dantian può essere conosciuto con altri nomi. Alcune traduzioni comuni sono cinabro e campo rosso, o la sua traduzione diretta, campo elisir. Può anche essere indicato come tanden.