Doctrine chrétienne controversée, la théologie de remplacement épouse la croyance que l’Église est maintenant le bénéficiaire des promesses d’alliance abrahamiques et mosaïques faites à l’origine à Israël. Ces alliances sont considérées par de nombreux chrétiens et juifs comme étant d’origine divine. Certains théologiens ont considéré l’Holocauste comme un moyen d’expliquer les prophéties et les événements enregistrés dans les anciens textes juifs et chrétiens. L’Holocauste a également donné une impulsion à la création de l’État d’Israël. En conséquence, il a également joué un rôle dans l’élaboration des développements récents de la théologie de remplacement.
Certains juifs continuent aujourd’hui de croire que les promesses faites aux descendants d’Abraham se réaliseront à une date future. Inversement, un certain nombre de chrétiens croient que le peuple juif a perdu ces promesses, parce que leurs ancêtres n’ont pas cru en Jésus en tant qu’être divin il y a plusieurs siècles. En conséquence, un nombre important de ceux qui professent la foi chrétienne croient également que les promesses leur ont été transférées et retirées au peuple juif. C’est ce qu’on appelle la théologie de remplacement, parce qu’ils croient que l’Église a remplacé Israël dans le plan de Dieu.
Dans les premiers siècles qui ont suivi l’avènement du christianisme, la théologie de remplacement s’est d’abord installée chez certains chrétiens. Ces adhérents croyaient que Dieu les considérait comme les nouveaux destinataires des promesses faites à l’ancienne nation d’Israël. En raison du rejet par Israël du Christ en tant que personne divine, les théologiens de remplacement prétendent que les nombreuses promesses faites aux descendants d’Abraham sont désormais nulles.
Ces théologiens disent que cela s’est produit parce que les anciens dirigeants d’Israël ont rejeté les enseignements de Jésus, et que ce rejet a conduit Dieu à les rejeter en tant que peuple élu de Dieu. Les promesses, également appelées alliances, sont contenues dans une partie de l’Ancien Testament de la Sainte Bible, connue parmi les Juifs sous le nom de Torah. Il y a beaucoup de promesses dans la Torah, mais l’une des plus contestées est la promesse du droit divin d’Israël sur la terre.
Lorsque l’Holocauste s’est produit au milieu du 20e siècle, cela a galvanisé les survivants juifs pour obtenir une patrie. Une grande partie de la ferveur pour regagner Israël reposait sur deux idées. Le premier objectif de nombreux survivants de l’Holocauste était d’empêcher une répétition de la destruction massive de leur peuple. Beaucoup de survivants juifs pensaient que le seul moyen d’y parvenir était d’établir une nation dans laquelle le peuple juif pourrait se gouverner, en revendiquant la terre ancestrale.
De nombreux survivants juifs qui se sont installés en Israël, ainsi que leurs descendants, croient toujours aux promesses qu’ils prétendent que Dieu a faites aux descendants d’Abraham, ce qui inclut la terre maintenant revendiquée par Israël. La théologie du remplacement rejette généralement cette croyance. Certains théologiens chrétiens, cependant, continuent de croire au droit du peuple juif d’avoir une patrie. La terre promise fait référence à la promesse enregistrée dans la Torah qui a promis à Abraham et à ses descendants la terre connue sous le nom d’Israël. Des récompenses futures sont également promises, mais beaucoup interprètent ces promesses comme étant de nature métaphysique.