Una controversa dottrina cristiana, la teologia della sostituzione sposa la convinzione che la Chiesa sia ora la beneficiaria delle promesse del patto abramitiche e mosaiche originariamente fatte a Israele. Molti cristiani ed ebrei credono che queste alleanze siano di origine divina. Alcuni teologi hanno visto l’Olocausto come un modo per spiegare le profezie e gli eventi registrati negli antichi testi ebraici e cristiani. L’Olocausto ha anche fornito un impulso per stabilire lo stato di Israele. Di conseguenza, ha anche svolto un ruolo nel plasmare i recenti sviluppi nella teologia della sostituzione.
Alcuni ebrei oggi continuano a credere che le promesse fatte ai discendenti di Abramo avverranno in una data futura. Al contrario, un certo numero di cristiani crede che il popolo ebraico abbia perso queste promesse, perché i loro antenati non credevano in Gesù come essere divino molti secoli fa. Di conseguenza, anche un numero significativo di coloro che professano la fede cristiana crede che le promesse siano state loro trasferite e portate via al popolo ebraico. Questo è noto come teologia della sostituzione, perché credono che la Chiesa abbia sostituito Israele nel piano di Dio.
Nei primi secoli successivi all’avvento del cristianesimo, la teologia della sostituzione prese piede per la prima volta tra alcuni cristiani. Questi aderenti credevano che Dio li considerasse i nuovi destinatari delle promesse fatte all’antica nazione di Israele. A causa del rifiuto da parte di Israele di Cristo come persona divina, i teologi sostitutivi affermano che le molte promesse fatte ai discendenti di Abramo sono ora nulle.
Questi teologi affermano che ciò accadde perché i capi dell’antico Israele rifiutarono gli insegnamenti di Gesù, e quel rifiuto portò Dio a rifiutarli come popolo eletto di Dio. Le promesse, chiamate anche alleanze, sono contenute in una parte dell’Antico Testamento della Sacra Bibbia, conosciuta tra gli ebrei come Torah. Ci sono molte promesse nella Torah, ma una delle più controverse è la promessa del diritto divino di Israele alla terra.
Quando si è verificato l’Olocausto a metà del 20 ° secolo, questo ha galvanizzato i sopravvissuti ebrei per ottenere una patria. Gran parte del fervore per riconquistare Israele poggiava su due idee. Il primo obiettivo di molti sopravvissuti all’Olocausto era prevenire il ripetersi della distruzione di massa della loro gente. Molti ebrei sopravvissuti sentivano che l’unico modo per farlo era stabilire una nazione in cui il popolo ebraico potesse governarsi da solo, attraverso il recupero della terra ancestrale.
Molti sopravvissuti ebrei che si stabilirono in Israele, così come i loro discendenti, credono ancora nelle promesse che affermano che Dio fece ai discendenti di Abramo, che include la terra ora rivendicata da Israele. La teologia della sostituzione di solito rifiuta questa credenza. Alcuni teologi cristiani, però, continuano a credere nel diritto del popolo ebraico ad avere una patria. “La Terra Promessa” si riferisce alla promessa registrata nella Torah che promise ad Abramo e ai suoi discendenti la terra conosciuta come Israele. Sono anche promesse ricompense future, ma molti interpretano queste promesse come di natura metafisica.