Le terme sophiste est appliqué aux professeurs d’écriture, de rhétorique et de parole, qui ont voyagé à travers la Grèce au 5ème siècle avant notre ère. Depuis ce temps, être appelé sophiste ou sophiste implique des connotations négatives qui dérivent à la fois des enseignements de Platon et d’Aristote. Être un sophiste, c’était être rusé, moralement suspect, et surtout préférer enseigner un langage glissant plutôt qu’une doctrine moralement saine.
L’attitude académique négative qui prévaut envers toute personne qualifiée de sophiste a conduit à un échec malheureux à préserver une grande partie du travail de tout sophiste. La plupart de ce que nous savons maintenant sur les sophistes vient des dialogues de Platon, en particulier le Gorgias et le Protagoras. Puisque ces travaux ont été écrits pour réfuter les théories de tout sophiste, ils sont hautement suspects.
Le Dissoi Logoi est considéré comme l’œuvre d’un sophiste, peut-être Protagoras. Il établit une pensée sophistique qui se concentre sur le relativisme moral et le concept de kairos, qui consiste à savoir exactement ce qui est nécessaire dans un cadre social particulier. En d’autres termes, la connaissance du kairos est la connaissance de son auditoire.
Lorsqu’un sophiste voyageait de cité-État en cité-État, il aurait naturellement observé les différentes normes culturelles appliquées. Cette connaissance conduirait à son tour à la prise de conscience qu’il n’y a pas une seule façon d’aborder la morale. Platon et Aristote ont attaqué avec véhémence ce concept, suggérant que le leur était la seule façon d’enseigner et de vivre, afin que les étudiants ne puissent pas utiliser des mots pour se corrompre et faire des choses mauvaises.
Le sophiste, au contraire, était plus pratique. Enseigner la flexibilité morale n’était pas enseigner l’immoralité. Le rhéteur a déterminé la moralité de son œuvre. Les mots eux-mêmes ne sont ni bons ni mauvais.
Aristote a vu quelque chose de cette vérité dans l’école qu’il a ouverte à Athènes. Il a enseigné la rhétorique, mais a averti ses étudiants de l’utiliser moralement. Aujourd’hui, nous pourrions appeler le sophisme le politiquement correct, une compréhension selon laquelle nous devons respecter les codes moraux des autres, même lorsqu’ils diffèrent des nôtres.
Malgré l’attaque des enseignements sophistes, les historiens croient maintenant que la méthode socratique a évolué à partir des écoles formées par Protagoras. Ces écoles furent les premières à facturer de l’argent pour enseigner la parole, la mémorisation et les topoi ou lieux communs, comme les appelait Aristote. Les lieux communs étaient certaines formes rhétoriques qui pouvaient être adaptées aux fins de discours improvisés.
Un sophiste enseignerait généralement à des adolescents plus âgés qui pourraient appliquer des compétences rhétoriques pour participer à la démocratie. La plupart des hommes d’État devaient leur capacité à bien parler en public aux enseignements de Protagoras, Gorgias ou d’autres comme eux. En fait, la plupart des historiens pensent que les écoles sophistes sont devenues si répandues en raison du développement de la démocratie en Grèce. Les jeunes hommes qui pourraient devenir des politiciens avaient généralement une éducation équivalente à l’éducation d’aujourd’hui dans un lycée. Un apprentissage supplémentaire était nécessaire pour contribuer pleinement à l’État.
En plus d’apprendre les topoi, des sophistes comme Gorgias ont également appris aux hommes à analyser la littérature et à écrire couramment. Parmi ces premières écoles d’écriture, Isocrate, qui a toujours nié être un sophiste, était le chef de l’école la plus populaire. Il est considéré comme le premier professeur de ce que nous appellerions maintenant la composition, et ses idées sont toujours adaptées à l’enseignement moderne de l’écriture.
Les écoles sophistes avaient en outre tendance à être moins exclusives que les écoles de Platon et d’Aristote. Les sophistes soutenaient que tous les hommes, et parfois les femmes, pouvaient apprendre la rhétorique, tandis que Platon et Aristote souhaitaient réserver la rhétorique à quelques privilégiés. Platon et Aristote prétendaient que l’admission de n’importe qui dans une école sophistique prouvait que les sophistes étaient principalement motivés par le profit. Bien que cela ait pu être le cas, nous adoptons maintenant le concept sophiste selon lequel n’importe qui peut apprendre à écrire. Le droit à une éducation pour tous aux États-Unis découle d’une idéologie sophiste.
L’étude moderne de l’histoire de la rhétorique classique a beaucoup fait au cours des dix dernières années pour ressusciter l’importance du sophiste dans le développement de la composition moderne. Il y en a encore beaucoup qui ignorent ces professeurs itinérants d’orthophonie, mais alors que nous creusons plus loin dans le passé, nous voyons que la formation de bon nombre de nos méthodes d’enseignement actuelles peut être directement liée à des enseignements sophistes. Une fois les sophistes libérés des critiques précédentes, l’étude de leur objectif en Grèce peut s’avérer fructueuse pour comprendre notre propre approche de l’éducation.