Come altre forme di meditazione, la meditazione della gentilezza amorevole riduce lo stress, abbassa la pressione sanguigna e riempie il praticante di un travolgente senso di serenità. Si dice che la meditazione della gentilezza amorevole, o Metta Bhavana, abbia avuto origine dallo stesso Buddha supremo, Siddhārtha Gautama, che si crede sia morto tra il 450 e il 400 a.C. Questo tipo di meditazione riguarda la compassione per se stessi e gli altri, l’accettazione di ciò che è e la riqualificazione delle abitudini mentali negative in quelle positive.
Buddha ha insegnato che l’amore è una forza più grande dell’odio. Di fronte alla compassione, l’odio, che si basa sull’ego e sull’illusione, semplicemente evapora. In teoria, e molti dicono anche in pratica, se metà del mondo praticasse quotidianamente la meditazione della gentilezza amorevole, l’altra metà sarebbe trasformata dalle energie curative che ha generato.
La meditazione della gentilezza amorevole deve iniziare con il sé. I praticanti credono che un essere meditante pieno di disprezzo per se stesso o altri sentimenti negativi diretti verso l’interno non possa generare o addirittura provare veramente compassione. Mettere a tacere le chiacchiere del mondo e trovare il percorso verso l’interno verso la perfetta immobilità attraverso la ripetizione di un mantra, la visualizzazione di un oggetto o la cancellazione di ogni distrazione non appena si presenta è il primo passo.
Secondo la tradizione, la meditazione sulla gentilezza amorevole implica una serie di meditazioni chiamata i Quattro Stati Divini in cui viene contemplata la prima Metta, o gentilezza amichevole. Metta può essere descritto come il senso di accettazione e affetto per tutti gli esseri viventi che emana da un cuore che non ha blocchi. Contiene anche la benedizione della gioia sugli altri che è completamente altruista. Metta è benevola e senza autoguadagno.
Karuna, che è anche compassionevole, ha una diversa qualità emotiva. È forse più impegnato o attivo; il benevolo ma lontano desiderio di felicità mondiale si trasforma in affetto attivo. Karuna può includere il desiderio di sopportare il dolore per risparmiare gli altri.
Mudita esprime felicità gioiosa e onesta per la buona sorte degli altri. È l’opposto dei sentimenti negativi, come l’invidia o la gelosia. Mudita emana verso l’esterno in circoli sempre più ampi, mentre l’invidia o sentimenti negativi simili si muovono verso l’interno con un assorbimento in sé sempre più limitato.
Upekkha, nota anche come equanimità, è la meditazione finale della serie. In questo stato, la mente e il cuore sono in uno stato di perfetto equilibrio in cui è possibile l’intuizione che vede il cerchio completo. Questo è uno stato senza passione: né forti sentimenti positivi né forti sentimenti negativi possono creare uno squilibrio.
Ognuno di questi passi deve essere seguito per la purezza della compassione. Senza prima sperimentare, ad esempio Metta, la meditazione su karuna potrebbe trasformarsi in pietà invece che in compassione. Senza i tre stati precedenti, la pratica meditativa finale della gentilezza amorevole, l’equanimità, potrebbe manifestarsi come apatia invece di profonda accettazione.