Chamei, traduit en japonais, est le nom du thé. Le même mot s’écrit de deux manières différentes pour désigner deux choses différentes. Lorsqu’une plantation de thé très réputée produit une culture ou un mélange, elle reçoit un nom spécifique. De plus, lorsqu’une personne maîtrise les protocoles et l’art de la cérémonie traditionnelle du thé japonaise, elle aussi reçoit un nom. L’hôte et le maître d’une cérémonie du thé ont un chamei, et il peut fièrement annoncer le chamei du thé servi à ses invités.
Pendant des siècles, la cérémonie du thé japonaise a été un rituel complexe et strictement défini. Beaucoup de gens assistent à des années de cours pour le maîtriser. Les progrès d’un étudiant sont mesurés par un système de classement sous forme de licences diplômantes pour étudier les niveaux successifs de l’art. En plus des philosophies et de la signification culturelle du thé, un étudiant débutant apprendra à préparer et à distinguer deux types de thé. L’un est l’usucha, un thé fin ou léger, et l’autre est le koicha, un thé épais ou foncé.
Les deux sont des thés verts, produits spécialement pour la cérémonie sous forme de poudre. Les thés en vrac ne sont pas servis lors d’une cérémonie du thé japonaise. Avec des compétences techniques telles que chauffer une casserole d’eau à la bonne température, les thés sont préparés à l’aide d’outils spécialisés tels qu’un fouet en bambou. Certains étudiants peuvent ne jamais obtenir leur diplôme de ce premier niveau. Les niveaux les plus élevés sont appelés okuden, ou secret profond.
Un étudiant qui termine ces niveaux finaux doit ensuite demander à un organe directeur à Kyoto, au Japon, le sceau d’Urasenke Oiemoto, ou Grand Tea Master. Si elle est approuvée, la licence de l’étudiant inclura son nouveau chamei, un nom sous lequel il est libre de pratiquer la cérémonie du thé par lui-même, peut-être pour enseigner aux autres. La plupart des maîtres choisissent un nom en un mot, dans un style qui n’est pas sans rappeler les signatures des anciens artistes japonais de la gravure sur bois. S’il est poursuivi comme passe-temps à temps partiel, cela peut prendre dix ans ou plus.
Le thé qui est servi lors d’une cérémonie s’appelle ma’cha. Les feuilles de thé vert séchées sont finement réduites en poudre. Certaines fermes au Japon qui cultivent la plante depuis des centaines d’années peuvent considérer que la récolte d’une année donnée et le broyage ultérieur sont dignes d’un chamei, un nom déterminant. Le nom est toujours poétique, souvent inspiré par la nature. Des exemples traduits des noms de thés de cérémonie spécifiques pourraient être Lumière de mille ans ou Joyeux pins.
Un Grand Tea Master est également autorisé à nommer les thés. À la manière d’une cave qui mélange les raisins de plusieurs sources de vignobles différentes, le Maître reçoit du thé en poudre de fermes sélectionnées pour créer ses mélanges personnels uniques. Ils reçoivent fièrement un chamei et prétendent être son konomi, ou préférence. Pour certains Grands Maîtres de réputation singulière, cela peut être une source importante de revenus annuels.